不得不說，歷史在不同的支線上達成了奇妙的耦合。在這一時空的王守仁，依然得罪了權貴，卻因提早暴露出自己出眾的軍事才華，沒有被發配貴州，而是來到了廣州。他不是在安靜艱苦的龍場悟道，反而是在新與亂交織的廣東抗倭。在一次又一次地與外界的接觸中，陽明心學這片土壤中蓬勃生長，也在不知不覺中發生新的變化。而這一學說的誕生，註定會給處於統治地位的儒學意/識/形/態帶來地動山搖的震撼。
王守仁的講學一開始，就叫謝丕、謝雲呆若木雞。
他說：「學貴之於心。若求之於心而非，雖其言出之於孔子，也不敢以為是也；若求之於心而是，雖其言出之於庸常，亦不敢以為非也。」
在這樣的政治與文化的高壓下，孔子、朱子早已被神化，就連肆意如朱厚照，最多也是在私下把儒生儒學批得一文不值，到了大場合時還是要扯聖人之言做旗，就譬如遠征韃靼的「弔民伐罪」。可王守仁卻在這麼多人的場合，公然否然孔子之言的絕對權威，反而把吾心當作判別一切的標準，這是與時人奉行理學觀念形成了極大的差異，可謂離經叛道之至。這對熟悉理學思考方式的人而言，無異於指著他們的鼻子說：「爾母婢也。」
謝雲一震，他下意識就要反駁，可就在此時卻覺手一痛。同樣驚駭的謝丕，又一次制止了他。這叫謝雲發熱的頭腦一下冷卻下來。歷經艱險到今日，他也不像當初那麼衝動了。所謂人在屋檐下，不得不低頭，可也不能眼睜睜看人詆毀聖人吧！正當他正在天人交戰之際，身後忽然傳來另一個人憤怒的聲音：「真是胡說八道，妖言惑眾！」
居然還有一個踢館的？所有人的目光都聚集在那個人身上。那是個年邁的老儒生，適才藏在最後面，這時才冒出頭。他早就漲紅了臉，顯然已經氣得不輕。
他道：「天理在上，安敢胡言？」這是典型的理學觀點，所謂理學即認為存在客觀的天理，人只能通過存天理、滅人慾，來格物窮理，不斷地接近天理，以達到成聖的目的。至於什麼是天理，當然就是聖人之言。
王守仁顯然對這樣的情況早已司空見慣了。他甚至比書館裡的先生還要好性，被這樣當面質疑也毫無羞惱之意，反而還制止了面帶怒容的弟子。
他道：「向外求理，事物之理與吾心之性終分為二，不能打成一。而聖人之道，吾性自足，向之求理於事物者，實是自誤。」
「心就是理，理作為道德之則，並不存在於道德施與的對象上。故而，孝之理不能去父母身上求，忠之理不能去君身上求，信之理不能去朋友身上求，仁之理，不能去民身上求。所謂孝、忠、信、仁乃是人由心所賦於行之理。所以，心在理先，理從心來，而不必向外去求。」
這其實是由心到行的關係，這老學究一窒：「那聖人之言，又被你放在哪裡？」
王守仁失笑：「要是事事都將聖人事跡與經典作為『一定之規』去照搬套用，那即便究其一生，也不過是言語的傀儡，而非聖人的門徒。如今，苟日新、日日新、又日新，皆是聖人在世時所未目睹的景象，又何來先驗之理應對呢？」
學究的額頭沁出汗珠，他開始語塞。謝丕瞭然，真正的大儒，為人慎重，做不出這樣的無禮之舉。只有讀書讀到走火入魔之人，才沒有半點定性，急不可耐地來出頭。
王守仁溫和道：「既然一時想不出，不若坐下再聽聽。」
那學究的臉此刻已經紅得可以滴血了，他顯然不願領王守仁的情：「不必聽了！直至此時，我方知你的狼子野心，你說聖人之言，不可依從，又說心才是理的源頭。那我問你，是誰的心是理的源頭？你欲取聖人而代之嗎！」
王守仁聞言又是一哂：「非也，非也，我是說心即理也，可並未說我心即理也啊。」
那學究精神一振，他自覺抓住了他的短處，立刻高聲道：「那誰是的心是理？」
王守仁平和道：「人人的心，皆是理。良知之在人心，無間於聖愚，天下古今之所同也。」
這一語又似石破天驚，按照朱熹的理論，他將人性分為「天地之性」與「氣質之性」，且認為人的貧富、貴賤有異，就在於氣稟不同，這等於是從先天就否認了底層人士
