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儒家的人格理想是君子。格物、致知、正心、誠意、修身、齊家、治國、平天下這八個步驟，從認識各種事物開始，擺正心態，做到誠意，儘可能做到修身、齊家、治國平天下。
事物發展，總有一定的規律。八個步驟之中，格物、致知、正心、誠意、修身五個步驟是要求先做好自己，儘量做到最好的狀態。在人們印象之中，一些傑出的老闆或者單位負責人，在這方面的修煉，都做得不錯。五個步驟一步一步來，要想達到修身的狀態，必先要做到誠意，誠意的前提條件是正心，做到格物和致知，就容易做到正心了。第一步從格物開始，也就是認識到事物的原本狀態。反過來講，如果做不到格物、致知的環節也無法完成，正心也難以辦到，後面的五個步驟，也就成了空話。
儒家的思想，有著值得參考之處。諸子百家之中，道家、兵家、法家、墨家等都各有特色。儒家直接提出「仁者愛人」、「己所不欲、勿施於人」的原則，把仁愛的旗子扛在肩上，讓人眼前一亮，終於呈現一種仁慈、斯文的學說，這得到不少長者的喜愛。歷經滄桑的老人，在某一天終於明白，還是仁義最重要、還是關愛為本、還是此學說與生活更密切。在這片土地上，幾乎是每個人都有這種人格特質。這種集體人格的組成部分，也為大地增添了很多分溫暖。當年的秦始皇，善用法家思維統治中國十幾年後迅速滅亡。後來的漢武帝吸取秦朝教訓，終於意識到，要想長治久安，缺少不了儒家思維。千百年來，幾乎所有管理者，都充分汲取這兩家學說的精神價值養分。做得好了，就有可能達到效果，做得不到位，不容易長久。儒家的君子概念，也得到不少人的喜歡。互相尊敬的朋友之間，稱對方為一聲君子，是最大的稱讚。君子成人之美的習慣，能讓不少人露出笑臉。君子坦蕩蕩，也道出了君子寬廣的胸襟。
「己所不欲、勿施於人」，自己不喜歡的東西，也不用在別人的身上。自己不喜歡被冷落，因此不對別人冷漠；自己不喜歡被輕視，就不輕視別人；自己不喜歡被當作敵人，就對別人表示友好；自己不喜歡虛偽，就對別人真誠相待。「己所不欲、勿施於人」看起來容易做得到，在生活中往往容易忘記。在與他人的交往中，在心情不好的時候，往往說話語氣會加重，做事情也大大咧咧。在影響別人的時候，也影響著自己。理由是，當別人過得好的時候，自己也有機會得到別人的幫助。如果想讓這個思維成為自己人格的組成部分，需要通過不斷地修煉，前面的格物、致知、正心、誠意、修身、齊家、治、平八個步驟，也值得參考。
只要是好學問，都儘可能讓人做到與人為善。善良是它的目的。如果自己不喜歡的東西，用在別人身上，這讓別人難受。如果別人也如此這般對待另外的他人，這世間的秩序，就有些難辦了。儘管世間存在種種令人難過的現象，卻還是需要更多人堅持做到善良，做到「仁者愛人」、「己所不欲、勿施於人」，否則秩序真的容易潰散。在日常生活中，排隊已經是人們養成的重要習慣，意識到如果人人都加塞，互相不把對方當回事，形成不了互相尊重的契約精神，對大家都沒好處。這種失禮的行為，在二十二世紀，喜歡做的人已經不多了。人總有某種榮譽感，也會關注面子和尊嚴，面子是在乎別人的看法，而尊嚴是內心對做人價值的呼喚。關注面子容易讓人注重尊嚴，維護面子，對尊嚴的維護也有幫助。在20世紀末期，在一次科學家的聚會中，有學者表示：如果人類想在21世紀繼續生存下去，必須回過頭去吸取東方的儒家的智慧。她的智慧，就是互相尊重、互相關懷與幫助、互相寬容和體貼。不把自己不喜歡的東西強加在別人身上，照顧到客戶的消費體驗，才是經濟領域中的消費者所需要的。
仁者愛人，愛是人類的唯一理性行為。要明白，這世界有著一份愛心的人，也就讓人生的道路增添一份美好。儒學不僅關注自身的修煉，同時關注社會責任。主張在處理好自己的事情之後，能夠對社會有所幫助。所謂「窮則獨善其身，達則兼濟天下」。因為自己的理性行為，也讓這社會增添一份理性。現代學者有一個標準：有勇氣在公共空間運用理性。指的是對社會也承擔一份責任。儒學不僅僅關注自己的私人
