聖人之知，智足以周物而非不慮也，聖人之能，才足以從矩而非不學也。是故帝堯之德至矣，而非「欽」則亡以「明」也，非「明」則亡以「文思安安」而「允恭克讓」也。嗚呼！此則學之大原，而為君子儒者所以致其道矣。
何以明其然邪？天下之為「文、思、恭、讓」而不「明」者有之矣，天下之求「明」而不「欽」者有之矣。不「欽」者非其「明」，不「明」者非其「文、思、恭、讓」也。
「文」有所以文，「思」有所以思，「恭」有所以恭，「讓」有所以讓，固有於中而為物之所待，增之而無容，損之而不成，舉之而能堪，廢之而必悔。凡此者，明於其所以，則安之而允安矣。不明其所以，將以為非物之必待，將以為非己之必勝，將以為惟己之所勝而蔑不安，將以為絕物之待而奚不可：不明者之害有四，而其歸一也。
以為非物之必待者曰：「物自治也，即其不治者猶治也。以『文』治之而物琢，以『思』治之而物滑，以『恭』治之而物擾，以『讓』治之而物疑。夫物固自治，而且治之，是亂物也，則莫若絕聖而棄智。」
此無他，不明於物之必待也。物之必待者，物之安也。何以知物之安也？且夫物之自治者，固不治也。苟簡以免一日之禍亂，而禍亂之所自生在是也。
若夫不治者之猶治也，是其言也，為欺而已矣。明於其必待，而後聖人固曰，物自有之，待我之先而已矣。乃若琢者則惟其無「文」，滑者則惟其不「思」，擾者則惟其未「恭」，疑者則惟其弗「讓」。信能之，未有罹此四患者也。
以為非己之必勝者曰：「道不可盡，聖人弗盡；時不可一，聖人弗一。是故堯有不令之子，舜有不諧之弟，夏有不輯之觀、扈、周有不若之商、奄。堯有不令之子，胡亥之淫，非始皇之失教也。舜有不階之弟，大叔之叛，非鄭莊之養惡也。夏有不輯之觀、扈，藩鎮之逆，非盧杞之奸也。周有不若之商、奄，七國之反，非晁錯之激也。然則天下者，時勢而已矣。乘其時，順其勢，或右武以絀『文』，或立斷以廢『思』，雄才可任而不必於『恭』，盛氣能爭而何容多『讓』。是故操之以刑，畫之以名，毆之以法，馭之以術，中主具臣守之而可制天下。」
此無他，不明於己之所必勝也。夫惟不得於天而後己可用也，惟見詘於時而後道可伸也。堯有不令之子而不爭，舜有不諧之弟而不弒，夏有不輯之觀、扈而不敗，周有不若之商、奄而不危。是故質立而「文」必生，物感而「思」必起；退而自念，則自作其「恭」；進而交物，則不容不「讓」。內取之身，外取之物，因其自然之成，能以坐消篡弒危亡之禍。明乎此，則何為其不勝！
以為惟己之所勝而無不安者曰：「『文』日生也，『思』日益也，『恭』有權也，『讓』有機也。聖人之所為，天無與授，地無與制，前古無與詔，天下無與謀。可以為而為之，聖人已為矣。可以為而為之，我亦為也。其未為者，彼之未為而非不可為也。非不可為，而我可以為矣。於是窮亡實之『文』而『文』淫，馳不度之『思』而『思』荒，貌以『恭』而『恭』以欺，飾以『讓』而『讓』以賊。故蔡京以豐亨豫大為『文』，曹叡以辨察苛細為『思』，漢成以穆皇文致其慆淫，燕噲以禪授陸沈其宗社。」
此無他，不明於惟己勝者之非可安也。天無與授，而授之以宜其民；地無與制，而制之以當其物；前古無與詔，而考之也必其不謬；天下無與謀，而徵之者必其咸服。明於其故，如寒裘而暑葛也。臧惟二耳，而白馬固馬也。
以為絕物之待而無不可者曰：「物非待我也，我見為待而物遂待也。執我以為物之待而我礙，執物以為待我而物亦礙。徇物之華，『文』以生妄；逐物之變；『思』以益迷，欲以示威於物，『恭』以增憍；欲以干譽於物，『讓』以導欲。欲四者之病不生，則莫若絕待。內絕待乎己，外絕待乎物。絕己絕物，而色相以捐：寂光之照，無有不『文』也；參證之悟，無所容『思』也；行住坐臥，如如不動，亦『恭』也；資財妻子，喜舍不吝，亦『讓』也。乃以廢人倫，壞物理，握頑虛，蹈死趣，而曰吾以安於所安也。」
此無他，不明於物之不可絕也。且夫物之不可絕也，以已有物；物之不容絕也，以物有己。已有物而絕物，
堯典一
