之大原惟天，萬物之大原惟天地，天下之大原惟君，人之大原惟父母。由一而向萬，本大而末小。本大而一者，理之一也；末小而萬者，分之殊也。理惟其一，道之所以統於同；分惟其殊，人之所以必珍其獨。
故父母者，人道之大也。以大統小而同者疏，故天地父母萬物，而人不得以天為父，以地為母。道無為，天地有為。物生於有，不生於無；故道不任父母萬物，而天地父母萬物。子法父母，故人法天地而道不可法。有行於無，無不行於有；故人弘道而天地不資道以弘。
天地無心，元後有心。無心無擇，有心有擇；故天地父母萬物，而元後不任為萬物父母，而惟「作民父母」。
天地無作，而父母之道固在，元後不作，而父母之道曠矣。元後非施生，而父施母生；故父母配天地之施生，而元後必待作而後均於父母。
與物同者疏，獨民有者親，則天地疏而元後親。有施者親，無施者疏，則天地親而元後疏。
親疏之殺，效法率行之別，大小之異，本末之差，分之殊也；天地、元後、父母，其道均也，理之一也；理一而分殊，此之謂也。道不任父母萬物而天地任之。
故《周易》並建乾坤，以統六十有二之變，不推於自然之理，而本於有為之健順。元後能以其不施生者作而贊天地父母之施生，而後可以繼天地以均於父母，故人無易天地、易父母，而有可易之君。
天地率由於一陰一陽之道以生萬物，父母率行於一陰一陽之道以生子。
故孝子事父母如天地，而帝王以其親配上帝。元後效法天地以父母民，故忠臣稱天以誄君，而戴之以死生。
以小承大而德無不充，故太極之成男成女者，〔第四圜圖。〕父母之施生也，而與太極絜其大。以大統小而道漸以分，故太極之二殊五實囿於太極之中而不可伉也。
反其所自生而親始之謂仁，秩其所以生而類別之謂義。仁之至，義之盡，以極天下之道，盡於此矣。
昧於其漸降漸分、源流親疏之序，而凌躐以迫求其本，乃為之說曰：「萬物之生，生於一也；萬物之生，生於道也。」一也者，未有殊而未有實也。
道也者，非有心而非有為也。無實之謂幻生，無殊之謂歸一，無心之謂不可思議，無為之謂聽其自已。
則將於其率行者而效法之，則將於其效法者而率行之，顛倒揉亂，枵然自大，而後元後不足以紀之，父母不足以有之，窒其必惻、必隱之心則不仁，亂其類聚、群分之理則不義，仁義充塞而人禽之畛破矣。
夫道也者路也，人率路以行，路不足以有行也。天地者實也，虛不可分，而實可分也。雖有甚辯之口，其能易吾言哉？
天地之生物，求擬其似，惟父母而已。子未生而父母不贏，子生而父母不損。然則先儒之以汞傾地而皆圓為擬者誤矣。析大汞之圓為小汞之圓，而大汞損也。子非損父母者也。子生於父母，而實有其子。
物生於天地，而實有其物。然則先儒之以月落萬川為擬者誤矣。川月非真，離月之影，而川固無月也。以川月為子，以月為父母，則子者父母之幻影也。
子固非幻有者也。是「天地不仁，芻狗萬物」之議也。以小汞為子，大汞為父母，則天地父母無自立之體，而分合一因於偶然，將思成無父母，對越無上帝，是「海漚起滅」之說也。何居乎為君子儒而蒙釋、老之說邪？
是其為言也，將使為君父者土苴其臣子，為臣子者叛棄其君親而莫之恤。何也？生於無為之道，則惟無生有，而有者必非我之自生。非我之自生，強而合之，不親矣，而背棄之惡不恤矣。道無為而生民物，則惟無也而後可以為父母，而有者不足以為父母。不足以為父母，強欲有功，誠贅疣矣，而土苴之惡不恤矣。
及其下流，則將視臣弒君、子弒父者，亦與戮囚隸、殺芻豢均也。何也？道固無擇，生均則殺均也。則將視逐殺無過之子、炮烙無辜之民，亦與薙草、伐木均也。何也？道本無功，恩不任恩，怨不任怨也。
是孔子之釣弋，罪等於商臣、宋萬；而帝王之彰善癉惡，曾不如立視其死之牧人矣。
嗚呼！吾知其有大欲存焉。
天
