洪範一

    天下無數外之象,無象外之數。既有象,則得以一之、二之而數之矣。既有數,則得以奇之、偶之而像之矣。是故象數相倚,象生數,數亦生象。象生數,有象而數之以為數:數生象,有數而遂成乎其為象。

    象生數者,天使之有是體,而人得紀之也。〔如目固有兩以成象,而人得數之以二;指固有五以成象,而人得數之以五。〕數生象者,人備乎其數,而體乃以成也。〔如天子諸侯降殺以兩,而尊卑之象成;族序以九,而親疏等殺之象成。〕《易》先象而後數,《疇》先數而後象。《易》,變也,變無心而成化,天也;天垂象以示人,而人得以數測之也。《疇》,事也,事有為而作,則人也;人備數以合天,而天之象以合也;故《疇》者先數而後象也。夫既先數而後象,則固先用而後體,先人事而後天道,《易》可筮而《疇》不可占。

    不知而作,其九峰蔡氏之《皇極》與?

    九峰之言曰:「後之作者,或即象而為數,或反數而擬象,牽合附會,自然之數益晦蝕焉。」

    夫九峰抑知自然相因之理乎?象生數,則即象固可為數矣;數生象,則反數固可以擬象矣。象之垂也,孤立,則可數之以一;並行,固可數之以二。象何不可以為數?數之列也,有一,則特立無偶之象成;有二,則並峙而不相下之象成。數何不可以擬象?

    《洞極》之於《雒書》,《潛虛》之於《河圖》,毋亦象數之未有當,而豈不能廢一以專用之為咎乎?

    九峰不知象數相因、天人異用之理,其於《疇》也,未之曙者多矣。夫《疇》何為者也?

    天錫禹而俾敘乎人事者也。人事有必至之數,賢者不能贏也,愚者不能縮也。數有必因之序,先者不可後,後者不可先也。數有必合之理,相遇而不可違,相即而不可離也。數有相得之情,發乎此而應乎彼,通乎彼而實感乎此也,而後彝倫攸敘而勿之有斁也。

    是故《易》,吉凶悔吝之幾也;《疇》,善惡得失之為也。《易》以知天,《疇》以盡人,而天人之事備矣。河出圖,雒出書,天垂法以前聖人之用。


    天無殊象,而圖書有異數,則或以紀天道之固然,或以效人事之當修,或以彰體之可用,或以示用之合體。故《易》與鬼謀,而《疇》代天工,聖人之所不能違矣。

    乾者,天之健也。坤者,地之順也。君子以天之乾自強不息,以地之坤厚德載物。乾坤之德固然,君子以之則德業合於天地,小人不以則自喪其德業,而天固不失其行,地固不喪其勢,此《易》之以天道治人事也。

    「初一日五行」,行於人而修五行之政,「次二日五事」,人所事而盡五事之才,不才之子汩五行而行以愆;遂皇不鑽木則火不炎上,后稷不播種則土不稼穡,不肖之子荒五事而事以廢;目不辨善惡謂之瞽,耳不知從違謂之聵矣。此《疇》之以人事法天道也。惟其然,故《易》可通人謀以利於用,《疇》不可聽鬼謀而自棄其體也。

    乃其所以然者,天固於《圖》、《書》而昭示之矣。《河圖》之數五十有五:天一地二,天三地四,天五地六,天七地八,天九地十,五位相得,而五十有五之數全。天無不彰之體,固有其五十有五而不容缺。

    《雒書》之數四十有五。四十有五則既缺其十矣。缺其十者,盡人之用止於九,四方四隅之相配,固可合之以成十,而必待人用以協於善。

    天不能使人處乎自然無思無為而道已備也。天數極於九,地數極於十,十陰而九陽,天義而地惠,陰養而陽德。夫人之為道,既異於天之無擇矣。

    抑陰以扶陽,先義而後惠,厚德而薄養。人之上不凌天,下不亂於物者,賴此耳。故《雒書》缺十而極於九。

    一、三、五、七、九,可使相得而十;二、四、六、八、十,不可使相得而九。

    盡人之用,曲能有誠,一九、二八、三七、四六,協情比物,固足以十,而成五十有五之數。惟曲不致而用終隱,遂自畫於九之區宇。天無待而人能配天者,存乎修為之合也,故《雒書》缺十而極於九。

    天無為也,無為而缺,則終缺矣。故吉凶常變,萬理悉備,而後自然之德全,以聽人之擇執。人有為也,有為而求盈,盈而與天爭勝。爭之而佹勝,



  
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