天下無數外之象，無象外之數。既有象，則得以一之、二之而數之矣。既有數，則得以奇之、偶之而像之矣。是故象數相倚，象生數，數亦生象。象生數，有象而數之以為數：數生象，有數而遂成乎其為象。
象生數者，天使之有是體，而人得紀之也。〔如目固有兩以成象，而人得數之以二；指固有五以成象，而人得數之以五。〕數生象者，人備乎其數，而體乃以成也。〔如天子諸侯降殺以兩，而尊卑之象成；族序以九，而親疏等殺之象成。〕《易》先象而後數，《疇》先數而後象。《易》，變也，變無心而成化，天也；天垂象以示人，而人得以數測之也。《疇》，事也，事有為而作，則人也；人備數以合天，而天之象以合也；故《疇》者先數而後象也。夫既先數而後象，則固先用而後體，先人事而後天道，《易》可筮而《疇》不可占。
不知而作，其九峰蔡氏之《皇極》與？
九峰之言曰：「後之作者，或即象而為數，或反數而擬象，牽合附會，自然之數益晦蝕焉。」
夫九峰抑知自然相因之理乎？象生數，則即象固可為數矣；數生象，則反數固可以擬象矣。象之垂也，孤立，則可數之以一；並行，固可數之以二。象何不可以為數？數之列也，有一，則特立無偶之象成；有二，則並峙而不相下之象成。數何不可以擬象？
《洞極》之於《雒書》，《潛虛》之於《河圖》，毋亦象數之未有當，而豈不能廢一以專用之為咎乎？
九峰不知象數相因、天人異用之理，其於《疇》也，未之曙者多矣。夫《疇》何為者也？
天錫禹而俾敘乎人事者也。人事有必至之數，賢者不能贏也，愚者不能縮也。數有必因之序，先者不可後，後者不可先也。數有必合之理，相遇而不可違，相即而不可離也。數有相得之情，發乎此而應乎彼，通乎彼而實感乎此也，而後彝倫攸敘而勿之有斁也。
是故《易》，吉凶悔吝之幾也；《疇》，善惡得失之為也。《易》以知天，《疇》以盡人，而天人之事備矣。河出圖，雒出書，天垂法以前聖人之用。
天無殊象，而圖書有異數，則或以紀天道之固然，或以效人事之當修，或以彰體之可用，或以示用之合體。故《易》與鬼謀，而《疇》代天工，聖人之所不能違矣。
乾者，天之健也。坤者，地之順也。君子以天之乾自強不息，以地之坤厚德載物。乾坤之德固然，君子以之則德業合於天地，小人不以則自喪其德業，而天固不失其行，地固不喪其勢，此《易》之以天道治人事也。
「初一日五行」，行於人而修五行之政，「次二日五事」，人所事而盡五事之才，不才之子汩五行而行以愆；遂皇不鑽木則火不炎上，后稷不播種則土不稼穡，不肖之子荒五事而事以廢；目不辨善惡謂之瞽，耳不知從違謂之聵矣。此《疇》之以人事法天道也。惟其然，故《易》可通人謀以利於用，《疇》不可聽鬼謀而自棄其體也。
乃其所以然者，天固於《圖》、《書》而昭示之矣。《河圖》之數五十有五：天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十，五位相得，而五十有五之數全。天無不彰之體，固有其五十有五而不容缺。
《雒書》之數四十有五。四十有五則既缺其十矣。缺其十者，盡人之用止於九，四方四隅之相配，固可合之以成十，而必待人用以協於善。
天不能使人處乎自然無思無為而道已備也。天數極於九，地數極於十，十陰而九陽，天義而地惠，陰養而陽德。夫人之為道，既異於天之無擇矣。
抑陰以扶陽，先義而後惠，厚德而薄養。人之上不凌天，下不亂於物者，賴此耳。故《雒書》缺十而極於九。
一、三、五、七、九，可使相得而十；二、四、六、八、十，不可使相得而九。
盡人之用，曲能有誠，一九、二八、三七、四六，協情比物，固足以十，而成五十有五之數。惟曲不致而用終隱，遂自畫於九之區宇。天無待而人能配天者，存乎修為之合也，故《雒書》缺十而極於九。
天無為也，無為而缺，則終缺矣。故吉凶常變，萬理悉備，而後自然之德全，以聽人之擇執。人有為也，有為而求盈，盈而與天爭勝。爭之而佹勝，
