嘗以《雒書》之位與數，參觀乎《洪範》，知元後相協下民之道，至約而統詳，至微而統著也。約以統詳，微以統著，故曰極也，至於此而後得其會歸之樞也。
夫以位，則居幽者微而明者著，履一於北，幽以治明也。夫以數，則約四十有四於一，而以一臨四十有四之洋，所履者一，約以治詳也。以是知一之為極，而前之釋者以五當之，無當於象，無當於數，訓詁之泥也。
夫中五者居龜脊隆起之位，天之陰騭〔騭，陽之用也。〕所以起元後之功用，粲然環列為北水、南火、東木、西金、中土之法象，安能消歸其已有而一之乎？
今夫元後之理兆民，其協民居者八政是已，攸敘彝倫者五事是已。當其詳以敷政，不可略也。八政以備舉其法，而協者罔弗協。然而君弗能屍也，三官百尹舉盡其猷為乃協也。抑其修之於身，必克毖夫五事，以謹司其原，敘者罔弗敘，然而為功也密，不能必天下之遵也。
元後自嚴其視履者也。故八政必有所自舉，有所自廢；五事必有所自貞，有所自淫。天子之得失，兆民之善惡，聖人之所劼毖而不遑，愚不肖之可興起而不倦，藏之於幽，守之於約，一而已矣。所建者，於此中也，於此和也；所錫者，靡弗迪也，靡弗惠也。
居於幽以靜之域，而操其約以嚴之幾，位乎北，會於一。《雒書》之示人顯矣，禹、箕之擇善精矣，豈有能易此者哉？極則無可耦矣，居幽而握要，極乃立矣。
皇則極乎大矣，治著而領詳，極乃皇矣。
雖然，言極者尤不可不審也。異端之言，曰「抱一」，曰「見獨」，曰「止水之淵」，曰「玄牝之門」，皆言幽也，皆言約也。而藏於幽者不可以著，執其一者不可以詳。
芒然於己而罔所建，將以愚民而罔所錫，彼亦以此為極而只以亂天下，故曰尤不可不審也。
夫聖人之所履一於幽，以向明而治天下者，其所會歸，好惡而已矣。好惡者，性之情也。元後之獨也，庶民之共也，異端之所欲泯忘而任其判渙者也。聖人之好惡安於道，賢人之好惡依於德，才人之好惡因乎功，智人之好惡生乎名，愚不肖之好惡移於習。
八政之舉，惟好斯舉；八政之廢，惟惡斯廢；五事之效其貞，惟好斯勉；五事之戒其淫，惟惡斯懲。好之興，而惻隱、恭敬生於兆民之心，以成仁讓；惡之興，而羞惡、是非著於兆民之心，以遠邪辟。其動也，發於潛而從違卒不可御；其審也，成乎志而禍福所不能移。是獨體也，是誠之幾也，故允矣為極所自建也。
然而體則獨矣，誠則但見乎幾矣。而八方風氣之殊，兆民情志之賾，忽一旦而好之，蔑不好也，一旦而惡之，蔑不惡也。自細腰高髻之纖鄙，訖崇齒尚德之休嘉，群萬有不齊之好，群萬有不齊之惡，不知其所以必好，不知其所以必惡，翕然沛然，奔趨恐後，以爭歸於一。
則此一者：節宣陰陽，可以善五行之用；周流六方，可以成庶疇之功；類應天休，可以承五福六極之勸威。〔九與一應，戴之在上，故曰應天。〕皇哉！極哉！一好惡而天下之志通，天下之務成，不行而至，不疾而速。
或曰：夫既統於一，而好惡者兩端也，不相雜者也，何雲一也？曰：兩端者，究其委之辭也；一者，溯其源之辭也。非所好，則惡矣，是本無惡，而以其所不好者為惡也，其源一也。物固有非所好而不必惡者。然習而安以忘者，好之夙也，厭而不必遠者，亦惟其勿好也，故曰一也。
或曰：五事之思，視、聽、貌、言之君也，亦以約察乎詳，以微治乎著，何居乎寄四事之中，〔五事之位在右肩四。〕而不可統道以為極？曰：思亦受成於好惡者也。非其所好，不思得也；非其所惡，不思去也。好惡者，初幾也；思者，引伸其好惡以求遂者也。好惡生思，而不待思以生。是好惡為萬化之源，故曰極也。
且夫元後之思，庶民思之則只以亂；聖人之思，愚不肖思之則無所從。惟好惡者可率天下以同遵者也。
悅生惡死，喜逸怨勞，王者必與兆民同，而好善惡惡，兆民固與王者有同情也。皇哉好惡乎！人而無好，則居不就其所協，勿論彝倫之敘矣。人而無惡，則居且安於不協，勿論彝倫之斁矣。性資情以盡，情作才以興，緘之也密，充之
洪範四
