「陛下所言有理！」
徐崇光混跡官場這麼久，自然懂得要順著方向捋驢毛才不會被撩蹄子。
陸承啟知道他開始耍滑頭了，也不揭穿。這時候沒有其他人，認了也就認了。要是日後陸承啟決意要「滅佛」，他不表態便是，陸承啟也奈何不了他。現在江南要他主持，腰杆也硬了許多，小皇帝也不會因此臨陣換將吧？
做了三年皇帝，陸承啟也看得出徐崇光的心思，自然不會點破。而他的本意，也不是要「滅佛」，而是抑佛。佛教本意是勸人向善，這個很好，可以聽信一二。但不吃葷腥，不娶老婆，不生子翤，這就不行了。人人都覺得當和尚好，去當了和尚的話，大順還能發展嗎！要想進步，就必須抑佛。抑佛很簡單，控制度牒數量，不宣傳佛教，開徵和尚稅賦，自然也就少人了。
當然，這也可能「誤中副車」，甚麼道教、正一教等等都可能被誤傷，那也是沒辦法的事。宗教這個東西，信的人自然信，不信的人自然也就不信，沒什麼好爭的。陸承啟慶幸的是，這個時代的讀書人，都是很少信教的，皆為他們讀的是聖賢書，《論語·述而》上有云：子不語怪力亂神。就是說要對鬼神敬而遠之。敬而遠之了，又怎麼會去信呢？
要是真正信神的話，他們也只信聖人。比如子曰：「孝悌之至，通於神明，光於四海，無所不通。」要是用神佛來理解這句話，肯定是不通的。那「通於神明，無所不通」是什麼意思呢？神明是指知人之所不知者為神，見人之所不見者為明。《黃帝四經·經法·名理》：「神明者，處於度之內而見於度之外者也。」通於神明，即通於道。聖人通於神明了，所以為聖。也就是說，儒家的宗旨，歷來都是成神成聖的。但是這個神，這個聖，和一般意義上的神、聖不同。他不是神仙，而是凡人，他沒有通天徹地之能，卻能通曉人間世事。只有一個人，真正地以身作則，又把這「道」給傳下去了，他就是神明通達，成聖了。這個「道」又是什麼呢？《論語·述而》：「子曰：述而不作，信而好古，竊比於我老彭」，也就是說孔子的道理不是他發明的，而是轉述上古聖人的話。因為這個道理，是上古聖人發現的，而不是發明創造的。華夏幾千年能經久不衰，就是因為聖人層出不窮！
這就是中華文明的奧秘所在，人通過學習，能成神成聖，所以漢人只敬祖宗。一些神佛，也是祖宗化身而來的。但佛教傳入中原後，這一切似乎變得混亂了，所以才有晉代儒釋道之爭。也是這時候，佛教才真正融入中原文化裡面，開始宣傳因果造化，勸人向善，以圖來世好報。但是這有消極的一面，多為下層普通百姓所接受。特別是民不聊生之時，百姓更願意寄托在此上面。可這與華夏文明有所衝突，皆因儒家講究「入世」，輔佐君王，教化百姓，而不是一味避世。
所以華夏幾千年有個很有意思的現象，亂世時佛教興，盛世時佛教反而偃旗息鼓了。想想也是，人人都能活下去了，生活美滿了，有工作做了，哪裡有時間去信佛啊！
這個道理，讀書人都懂，唯獨有些統治者不肯醒來，所以他們要追求長生。徐崇光作為一個儒學大家，自然也明白這個道理。從內心上講，他也是很不屑佛教的。就拿前朝詩人韓愈的一句話來說：「佛本夷狄之人，與中國言語不通，衣服殊制。口不言先王之法言，身不服先王之法服，不知臣君之義，父子之情，故不宜敬奉……」
韓愈還打趣道：「佛如有靈，能作禍祟，凡有殃咎，宜加臣身。」說明對於佛教，儒家的態度一向是不齒的。但不齒是不齒，佛教代表的是勞動階層的信仰，儒家再勢大，也徒負呼呼，只能抑制一下，卻不能真正「剷除」了。陸承啟知道，存在即是道理，佛教既然能在中國有市場，肯定有它一套的。至於為何後來基督教沒有市場，估計是大家也信不過外來的洋和尚吧！
陸承啟跟徐崇光又講了一些江南的事，徐崇光便告退了。徐崇光現在是諸事纏身，便有三頭六臂也不夠用，自然不會在垂拱殿多待。陸承啟樂得清閒，看了看天色，發現已經快到中午了。
心念一動：「今日是初八，想來有廟會，不如出去看看？」他也好久沒出過宮了，也想近距離觀察一番民情，便喚來高鎬、王彥宸，帶上幾個御前侍衛，也不用換衣裳，讓一個內侍去坤寧殿告訴周芷若行蹤
