嵇康有一個可憐的兒子，嵇紹。嵇康死的時候，他大約十歲。能記事，但是不懂事的年紀。
在他後來的記憶里，對父親的印象如同寫在水面上的名字，也許融入了波心，但在平靜的水面上，卻沒有留下任何痕跡。他很少提起他那個太過著名的父親。在他的時代，政府對嵇康諱莫如深，學生們卻愛他紀念他狂熱地崇拜他。而他，作為嵇康唯一的繼承人，卻無法坦率地表達他對於父親的情感。父親曾經給他留下過禮物，那是一封信。紙壽千年，借著這堅韌的承載物，作為父親的嵇康，在他缺席的嵇紹的成長過程中，以這樣一種方式，在兒子身邊陪伴他。跟那個憤世嫉俗的高傲的嵇康不一樣，作為父親，他坦白、赤誠，甚至囉里囉嗦、絮絮叨叨。
那時候，嵇紹還小，可能不記得了。桐蔭初夏，竹影婆娑中牙牙學語、蹣跚學步的時候，背後那雙滿載著慈愛的眼睛平靜地看著他，不激昂，不憤怒，平靜而滿足。養育一個生命是件奇特的事情，做了父親的嵇康，對於兒子的要求不是循著他的腳步義無反顧地走下去。相反，他給兒子指明一條明哲保身之道，願兒子做一個獨立的、有風骨的人，最重要的是，做一個幸福的人。他到底還是希望兒子成為儒家的君子，而不是他自己叫囂的「非湯、武而薄周、孔」。他又哪裡是「薄周、孔」了，濟世救民，本是他的夢，但他太較真，以至於和孔融一樣，看見污濁的現世玷污了自己的信仰便恨得跳起來要和它劃清界限。
留給嵇紹的那封《家誡》是這樣寫的：
人無志，非人也，但君子用心，所欲准行，自當。量其善者，必擬議而後動。若志之所之，則口與心誓，守死無二。恥躬不逮，期於必濟。若心疲體懈，或牽於外物，或累於內欲，不堪近患，不忍小情，則議於去就。議於去就，則二心交爭。二心交爭，則向所以見役之情勝矣。或有中道而廢，或有不成一匱而敗之。以之守則不固，以之攻則怯弱，與之誓則多違，與之謀則善泄，臨樂則肆情，處逸則極意。故雖繁華熠耀，無結秀之勛，終年之勤，無一旦之功，斯君子所以嘆息也。
不須行小小束脩之意氣，若見窮乏而有可以賑濟者，便見義而作。若人從我有所欲求者，先自思省，若有所損廢多，於今日所濟之義少，則當權其輕重而拒之，雖復守辱不已，猶當絕之。然大率人之告求，皆彼無我有，故來求我，此為與之多也。自不如此，而為輕竭。不忍面言，強副小情。未為有志也。
夫言語，君子之機，機動物應，則是非之行著矣，故不可不慎。若於意不善了，而本意欲言，則當懼有不了之失，且權忍之。後視向不言此事，無他不可，則向言或有不可，然則能不言，全得其可矣。
外榮華則少欲，自非至急，終無求欲，上美也。不須作小小卑恭，當大謙裕；不須作小小廉恥，當全大讓。若臨朝讓官，臨義讓生，若孔文舉求代兄死，此忠臣烈士之節。凡人自有公私，慎勿強知人知。彼知我知之，則有忌於我。今知而不言，則便是不知矣。若見竊語私議，便舍起，勿使忌人也。或時逼迫，強與我共說，若其言邪險，則當正色以道義正之。何者？君子不容偽薄之言故也。
匹帛之饋，車服之贈，當深絕之，何者？常人皆薄義而重利，今以自竭者，必有為而作。鬻貨徼歡，施而求報，其俗人之所以甘願，而君子之所大惡也。
嵇康對自己能平安看著孩子長大似乎缺乏信心，所以留下了這封《家誡》。同時在臨死前把嵇紹託付給了他宣布與之絕交的山濤，而不是與他更形影不離的向秀，或者更有名的阮籍。除了確定山濤的人品無可挑剔，更重要的是，他需要給寶貝兒子找一個在這個動盪的時代有質量地活著的典範，他要嵇紹成為一個不委屈自己，也不愧對古往今來典範的男人。對於嵇康這樣一個從來不浪費時間籌劃安排的人，這就是他的父愛了。
山濤和嵇康最大的不同，在於他的隱忍。山濤是一個有理想卻又很現實的人，他知道什麼可以做，什麼不可以，他比嵇康更能在夾縫裡生存壯大。更重要的是，作為一個現實的人，他存身正，行己恭，他用實用主義的方式去達到那些高緲的理想。
嵇康去世之後，嵇紹就與母親一起隱居。嵇紹此時是反政府的政治犯後代，不能做官。作為那個名字也不能提
嵇紹 以身殉國，是一個男人最幸福的歸宿
