常言道，萬法歸宗。
有時候，不同的學科，不同的理論，不同的派別，不同的宗教，拋開它們的各種分歧不管，最後得出的結論往往殊途同歸。
弗洛伊德說的那番話，其實有點像儒家的仁治思想，跟老子所言的「治大國如烹小鮮」也有些異曲同工之妙。不過他表達得更客觀，也更籠統，只提理論，而沒有給出實際的操作方法。
周赫煊對此佩服不已，但很快就佩服不起來了，因為弗洛伊德的思想傾向於悲觀。
「想要達到一種理想中的平衡，是非常困難的，」弗洛伊德繼續說道，「人類雖然擁有自我和超我意識，從而衍生出理性和道德。但人類往往被本能所支配，本我意識所帶來的影響，遠遠超過自我和超我。所以戰爭不可避免，所以社會總是非理性狀態，這是不可控制和避免的。」
弗洛伊德在心理學方面的偉大成就之一，就是發現人格是由本我、自我和超我組成。
說得直白通俗一些，「本我」就是自然性格，是欲望，是本能，比如餓了要吃飯，渴了要喝水。「自我」則是理性意識，比如商店裡的東西應該用錢買，而不是直接動手搶劫。「超我」則更加完美，是道德、倫理當中的我，比如尊老愛幼、救死扶傷、精忠報國。
再說得簡單一點，「本我」是「我想要這麼做」，「自我」是「我能夠這麼做」，「超我」是「我應該這麼做」。
弗洛伊德最令人詬病的一點，就是把「本我」極端放大，認為個人、社會和國家都是「本我」在起作用，本能欲望推動著個人和社會發展。所以他扯了那麼多大道理，最後得出的結論是：理性和道德往往很難起作用，在本能欲望的支配下，個人和群體總會選擇非理性的行為，因此戰爭這種事情無法避免，個人和社會的錯誤也無法避免。
羅曼羅蘭第一個就不服，他爭辯道：「人之所以為人，就是因為有崇高的道德，以及對光明未來的追求。遠古文明時，人類在茹毛飲血，接著又有了奴隸和封建制度。而正是對著美好和善良的追求，漸漸有了自由和民主。本能的欲望，總是在崇高的道德面前低頭，而不是被欲望所奴役。我相信總有一天，全世界的人類都能自由自在的生活，消除貧困與疾病，更沒有戰爭的恐懼。」
弗洛伊德笑道：「如果你長時間從事心理學研究，就會發現本能欲望如同大海，而理性和道德只是小小的湖泊和河流。湖泊和河流，永遠無法與大海抗衡。」
愛因斯坦問周赫煊：「周，你怎麼看？」
周赫煊笑道：「我既不贊同羅曼羅蘭先生的道德制勝論，也不贊同弗洛伊德先生的本能支配論。我認為人最寶貴的是理性，道德無法持久，本能可以壓制，只有理性才是驅使人類和社會進步的核心砝碼。」
愛因斯坦哈哈大笑：「跟我一樣，我也是理性派。」
弗洛伊德反駁道：「人在關鍵的時候，總是會失去理智和道德，依靠本能的欲望來行事。」
這個話題沒法繼續聊了，弗洛伊德看重「本我」，羅曼羅蘭支持「超我」，而周赫煊和愛因斯坦則是崇尚「自我」。
如此情況，是因為他們的出發點不同。弗洛伊德常年跟精神病人打交道，深知本能欲望的恐怖支配力；而羅曼羅蘭屬於聖母（褒義），他已經拋棄了個人和國家利益，追求的是全人類的幸福。
至於愛因斯坦和周赫煊，雖然他們也熱愛和平、反對戰爭，但始終保持著自己的理智，永遠不可能像羅曼羅蘭那麼瘋狂。他們有自己的做人準則和底線，一切行為都是依照這條準則底線來進行，屬於非常典型的理智派。
羅曼羅蘭還在堅持己見，他說：「人性的光輝是偉大的，就拿這次國際非戰會議來說。為什麼召開這個會議？是因為人類追求正義和光明，欲望必須得到克制，所以我們才能團結到一起。」
弗洛伊德潑冷水道：「你屬於少數能夠超脫的人，跟你一樣的人非常稀有。你們無法制止戰爭的來臨，就像道德無法戰勝本能一樣。你們的這次非戰會議，我並不看好，談論不出什麼結果的。」
「討論不出什麼結果，也並非因為本能欲望太強大，」周赫煊說，「世界各國都有自己的利益，比如日本侵略中國
