李氏見梁金蓮已聽得明了，接著又更進一步：阿蓮，你既知應無所住，即是實相菩提，亦即法身佛之境界，卻不要去覓此實相，覓此法身佛，覓即不是。
實相無相，不可覓故。放下便是，動念皆非。一起覓心，便成妄想。當知此實相境界，非諸佛獨有，我等亦本自具足。所以者何？佛與眾生，本來無二故。
只要大家此刻瞑目寂照，一念不生，則如如不動，萬物同體，即是實相之無住真心。
如一念微動，即是有所住。有所住，即非實相。所以，「一念不生全體現，六根才動被雲遮。」眾生修持不能相應者，因有所住，故有所求；有住有求，便是自加捆縛，豈能自見本性？
要明白應無所住而生其心之道理認清，要明白這兩句經的體用，必先立其體，然後才能起其用。將一切有求有住之心放下便立。因一切放下，妄心自息。妄心息，則無住真心，自然現前。但是，人們明知放下是好，而總不能放下，何故？蓋吾人業識太深，放下不易。因為放下不易，故又要從降伏其心下手。殊不知，一切無住，便是降伏。
若另求降伏，便是頭上安頭。果能一切無住，即得實相本體。依實相本體，而住無所住，生無所生，即是依體起用。
佛與眾生之分，只在覺與不覺，慈悲與不慈悲。覺則即相離相，一切不住，故名曰佛；不覺則見境生心，一切皆住，故名眾生。
慈悲則平等為懷，萬物一體，即名曰佛；不慈悲則貪嗔痴慢，煩惱叢生，即名眾生。然覺與不覺，乃體上之分；慈悲與不慈悲，乃用上之別。體用不二，皆是一心。若能轉噁心為善心，即是佛心。故六祖云：「一念平直，眾生是佛」。
最後，李氏歸納說：佛有三身，當知吾人亦有三身，所謂法身、報身、化身。其不住時，空寂靈知之真心，遍滿虛空，即是法身。生其心時，善心生得善報，噁心生得惡報，此時之心，即是報身。一念思量，種種變化此時之心，即是化身。眾生明白此理，就要時時在無住生心上用功。心如虛空，而不存虛空之量；度盡一切，而不著一切之相。所謂隨緣不變，不變隨緣，不變即是無所住，隨緣即是生其心。
「你能把你的理解說說嗎？」李氏講述完後，像老師對學生那樣，對梁金蓮提問起來。
「好的，伯母。講得不對之處，還請伯母指正。」梁金蓮清了清嗓子後，把自己對「心性」、「無相」的理解說了一遍，然後，還極有創造性地將《金剛經》裡對「心性」和「無相」的論點作了一個恰當的比喻：
人作為自己的心性，本來就是「無相」的般若智慧，這種心性如同太陽和月亮，永遠是清靜明亮的，而愚昧和邪惡就好比浮雲覆蓋了太陽和月亮。當雲霧消散，即：消除了自己身上的愚昧和邪見，般若的智慧心性就顯露出來了。而伯母剛才提到打阿能哥和老乞丐的胖子崔正奎和麻子霍天強，那兩個人這麼可惡醜陋，他們的可惡醜陋就是被浮雲覆蓋了「心性」，即：浮雲覆蓋了太陽和月亮。當他們一旦感到他們這種行為是可恥的，就會棄恥揚善，即消除了身上的愚昧和邪見，般若的智慧心性就顯露出來了。
梁金蓮把自己對「心性」和「無相」的見解和盤托出後，眨了眨眼，望著李氏，等待著她的指正。
這次，可輪到李氏歉意地望著梁金蓮，不好意思地說：「阿蓮，很對不起，我也不是很懂，只知道是出自《金剛經》中的經文。我雖然用了這麼多的名詞，也沒解釋出這種直見本性的境界來，因為透過名詞來解釋這件事，那是很困難的。別說我沒有開悟，就是悟入這種境界的人，也難以用名相來解釋這件事情。因為透過名相，只能悟到相似的觀念，決不是真實究竟的義理。所以，此種境界只可意會，不可言傳。可是書中涉及這個情節，我不說幾句，心裡不舒服，總覺得沒法再說下去。只好說了這麼一大堆的名詞，就好像一個盲人在向世人描述世界是多麼的桃紅柳綠，空惹人發笑而已」
梁金蓮靜靜地聽李氏講完經文後，忽然，好似想起了什麼似的，捋了捋垂在額前的秀髮，試探地問，「伯母，阿能哥都這麼大了，人生得英俊，心地又善良，他在外面有」梁金蓮本來想試探惠能有沒有喜歡他的姑娘，但她轉念一想，萬一從李氏嘴裡說出有喜歡他
