為什麼做不到無我呢？因為犯了三個錯誤：有我者、有造者、有受者。一打起坐或一念起佛，你下意識就有「我」在做功夫的念頭。做功夫的時候，不論你觀想、持咒、練氣、念佛，都是自己在那裡造作。最大的錯誤是有受者，把自己的感受狀態放大，自以為是在做功夫。所以大家，不，要隨時參究無我者，我者究竟是什麼？是這肉體嗎？肉體不過是個殼子，是暫時借用的，「我」不在這裡面，要真正參究我在哪裡。
一切法皆是因緣所生，身上覺得氣脈動了也不是我，可能是今天吃對了或吃錯了東西，再不然可能有輕微的感冒，頭有點微脹就自以為是氣衝動，這都是自我在造作。眾生本來無我，妄認有我，這才是真正的大妄念，並不是打坐時思想不停叫妄念，那是小玩意兒而已。你平時不知道打多大的幻想，總以為有我的存在。明明沒有一個造作的、沒有一個主宰你的，你自己卻有意或無意地，總覺得有一個力量值得信任、值得依賴，是佛菩薩也好，上帝也好，或是自己的命運；再不然就依賴自我，相信自我不會錯，這是愚痴到了極點。
自己想想，是不是如此？你說坐了一上午，精神很好，這當然，你坐在那兒什麼活兒都不干就像是休息，精神當然好。你說這是功夫，這不是自欺欺人嗎？無造者，自己卻在亂造境界！無受者，可是偏偏自己玩弄感覺。你昨天打坐覺得境界很好，今天再坐，那個境界怎麼失掉了。你能修得成，它就能壞得掉。天地萬物萬事凡是靠修道來的，不修就一定壞。房子造好的那一天就是房子毀壞開始的那一天，也就是莊子所說的「方生方死」。
你在這兒做點功夫都是因緣，有這樣的場地，你是個有閒人，有人幫忙弄飯，你有個墊子坐著記著，此中無我無造無受者啊！
一切因緣生，緣起性空。既然性空，我何必學佛呢？有一樣東西也不空也不有，「善惡之業亦不亡」。既然無我無造無受者，那你說：空了還有什麼業力？有空的業！空就是因緣，就是因果；空為因，所得的果報是清淨。同樣，善惡的業果不會喪失。我們懂了這些道理，就懂得了「能善分別諸法相，於第一義而不動」。
「始在佛樹里降魔，得甘露滅覺道成」，這是讚嘆釋迦牟尼的成佛經歷。「始在佛樹里降魔」，佛於三十二歲在菩提樹下，以智慧之力降伏了一切魔。什麼是魔？煩惱魔、死魔、五陰魔、天魔，這些在前面說過了。「得甘露滅覺道成」，打坐的人，頭頂發生清涼，腦下垂體分泌液體流到嘴中，覺得香甜不絕，叫甘露灌頂。這還不算得定，要慢慢一步步修去，也許才可以得定。如果連這甘露都沒有，嘴裡乾乾的，甚至發苦或一身燥，那就不用說了。《維摩詰經》這裡所講的甘露，不是這種有形的甘露，是形容智慧的甘露。得寂滅之道，也就是得涅槃之道，才叫作證得甘露。得甘露滅，是滅掉一切煩惱一切生死，就是覺道成。
「意無心意無受行」，佛學中的心、意、識是三樣不同的東西。想是心，譬如你出門時腦子裡想了不知多少事，那是心。念念不忘叫意，念就是意，就是不用再提起思想的。你出門時放一銀元在口袋裡，你沒有去想它，可是你知道身上有一銀元，這叫意。識是心理狀態。在本經中，意也包括了識。真開悟的人無心地無意識，但不是變成白痴，也不是死亡，他的智慧真正開發了，比凡夫高明太多了，而且心意識到達了緣起性空。感覺狀態不是心意識，比如人到了絕對昏迷或剛剛死亡一剎那，你碰他一下，他還是會有反應，這是感覺。又如斬斷蚯蚓，兩截都會動，它的意識狀態分散了，動的餘力是感覺本能。信仰是生命的動力，生命的本能，永遠在動。行陰靜止了才叫得定。比如我們靜坐時偶爾可以得到心意識短暫的清靜，也可以短暫忘卻了生理上的感覺，但是你的血液還在循環流動，你的呼吸仍然不停，就是行陰還在，不是真正的定。所以證得菩提道果的人，沒有心意識，也沒有受，也沒有行。
「而悉摧伏諸外道」，因此，能夠摧伏一切的外道。心外求法叫外道，道在你自己心裡，不在上帝、不在佛、不在境界上氣脈上，氣功咒語都不是。
佛說法那麼多年，嚴格算來只有三轉，就是小乘道講苦、集、滅、道四諦法門，中乘緣覺道講十二因緣所生法，大乘道講六度萬行。一切世間天、人都因佛法
