凡為言而思以易天下者，皆以心為宗。從其末而起用者，治心也；從其本而立體者，見心也。
見非所見，則治非所治矣。舜之言曰：「人心惟危，道心惟微。」斯以示見心之則，而非凡為言者之及也。何也？天下之言心者，則人心而已矣。
人心者，人固有之。固有之，而人以為心，斯不得別之以非人，斯不得別之以非心也。就其精而察之，乃知其別；就其粗而言之，則無別；而概目之曰心。
故天下之言心者皆以人心為之宗。心，統性情者也。此人心者，既非非心，則非非性。
故天下之言性者，亦人心為之宗。
告子湍水之喻，其所謂性，人心之謂也。瀠洄而不定者，其靜之危與！決而流者，其動之危與！
湍而待決，決而流不可挽，初非有東西之成形；靜而待動，動而堯、桀之皆便。
惟其無善無惡之足給，可堯可桀，而近桀者恆多；譬諸國然，可存可亡，而亡者恆多，斯以謂之危也。
浮屠之言曰「即心即佛」，又曰「非心非佛」，又曰「一切眾生皆有佛性」，又曰「三界惟心」，亦人心之謂已。
何以明其然也？彼所謂心，則覺了能知之心；彼所謂性，則作用之性也。以了以知，以作以用，昭昭靈靈於行住坐臥之間，覺了不誣者，作用以起。
自非然者，亦不得謂之心。惟其然而可謂之心，惟其然故亦僅謂之人心矣。
以了以知，以作以用，善者恆於斯，惡者恆於斯，彼之所謂識也。了無不覺，知無不能，作不固作，用非固用；任了任知，任作任用，總持而無有自性，終不任善而任惡者，彼之所謂智也。
善於斯，惡於斯，瞥然一興而不可止，用之危也。不任善，不任惡，洞然寂然，若有若無，一切皆如，而萬法非侶者，體之危也。其曰「父母未生前」者，此也；其曰「無位真人」者，此也，其曰「離鉤三寸」者，此也。而探其大宗，則一言蔽之曰「無」。
儒之駁者亦曰「無善無噁心之體」，要亦此而已矣。
有者不更有，而無者可以有；有者適於無，而無者適於有；有者有其固有而無其固無，無者方無若有而方有若無；無善則可以善，無惡則可以惡；適於善而善不可保，適於惡而惡非其難矣。若無，而俄頃之縛釋；若有，而充塞之妄興；岌岌乎有不終朝之勢矣，故曰危也。
若夫有不更有而適於無，固有此而本無彼者，彼惛不知，殆盲者之於日，極意而得盤與籥耳。所以然者，人心無相續之因，則固可使暫澄者也。
自好之士，厭飫於惡而思返，矯敝於已末，分析人心之動機，嗒然喪據，因鏟滅以觀其靜；則人心之下游，壅閉渟洄，如隔日瘧之有間也。斯其時，非無清朗虛涵之光影，如蕉空中，如水映月，迷留玩悅，因以為妙道之攸歸，終身處堂，以嬉於人心之中，而信濱危之可保。
是猶秦兵南向，而田建墮防，忽必烈北返，而似道奏功；其固本保邦之術，近取之國中者，覿面而自失之，以故恆性泯，彝倫絕，陷於禽獸而不自知。則共城《松柏之歌》，皋亭潮水之恨，終與桀、紂均亡，斯亦可哀也已？
嗚呼！大舜咨嗟以相戒，告子、釋氏寶重以為宗，象山、姚江畔援以為儒，王畿、李贄竊附以為邪。其聖也如登，其狂也如崩，大概亦可睹矣。
夫舜之所謂「道心」者：適〔丁歷切〕。
於一而不更有者也，〔一即善也。〕「惟精惟一」，僅執其固然而非能適〔嘗只切〕。於有，弗精弗一，或蔽其本有而可適於無者也；未發〔人心〕。有其中，〔道心〕。已發〔人心〕。有其和，〔道心〕。
有其固有；而未發無不中，〔猶人無翼〕。已發無不和，〔如人不飛〕。無其所無者也。固有焉，故非即人心而即道心；〔下廣釋之〕。僅有其有，而或適於無，故曰微也。奚以明其然也？心，統性情者也。
但言心而皆統性情，則人心亦統性，道心亦統情矣。人心統性，氣質之性其都，而天命之性其原矣。原於天命，故危而不亡；都於氣質，故危而不安。
道心統性，天命之性其顯，而氣質之性其藏矣。顯於天命，繼之者善，惟聰明聖知達天德
大禹謨一
