子曰：「為仁由己。」志於為仁者，必由己也。迨乎仁之熟而聖焉，尤惻惻乎其惟恐不由己也。故舜之戒禹曰：「無稽之言勿聽，弗詢之謀勿庸。」
〔弗詢者，我未詢彼而自獻謀也。〕聖功之純，帝道之盛，惻惻乎惟此之恐。嗚乎！可不慎哉！
所謂己者，則視、聽、言、動是已。是四者，均己所以保固其仁之體，發揮其仁之用者也。雖然，有辨。
言動者，己之加人者也，而緣視聽以為之，則無有未嘗見之、未嘗聞之而以言以動者也。習於所聞，驗以所見，而信以心之所然，則其言固有物，行固有恆。仁者之於此，裕如矣。言惟己言也，動惟己動也，操之也約，持之也有據，則精焉一焉，而天理無有不得者矣。
惟視與聽，己與物相緣者也。則方由己而人爭熒之，欲由己而人之先入者窒之，是為仁者所尤難者也。
故孟子於己之中，慎所擇焉，小耳目而大心，物人物而抑物耳目。耳目而亦物矣，交而引，引而蔽，耳目具於身中，而判然與心而相背。則任耳目者，皆由人者也，由己者所不以為己也。
雖然，尤有辨。耳目均吾身，擯而外之謂之物而不任為己者，惟其受物之交爾。乃目之交也，己欲交而後交，則己固有權矣。有物於此，過乎吾前，而或見焉，或不見焉。其不見者，非物不來也，己不往也。
遙而望之得其象，進而矚之得其質，凝而睇之然後得其真，密而具睽之然後得其情。勞吾往者不一，皆心先注於目，而後目往交於彼。不然，則錦綺之炫煌，施、嬙之冶麗，亦物自物而己自己，未嘗不待吾審而遽入吾中者也。故視者，由己由人之相半者也。
而惟聽為不然。目之體實，實則可鑑而不可茹。耳之體虛，虛則無可鑑而無不茹也。故盡人之身，五官百骸皆與天下相感應，亦各有自體，以辨治乎天下。惟耳則自體不立，一任聲響之疾入以徹於心。
是耳者，天下之牖戶，質雖在己，而用全在物。由之者，由人而已矣，奚由己哉！然未有覺也，芒然未有主也，然惟物之入而莫禁也，枵然恃聲之入以為實也。
其聽命於心也，似有重閬而不易審；其受命於人也，好言、莠言，雜沓駢闐以至，而皆不能拒。故君子不以為己，而斥以為兩間之一物，誠虩虩乎其懼之也。
擇之精、執之一者，心目為政而耳無權。欲與擇、欲與執，俟之既聽之餘，而方聽無可施功。然而其感物也速矣，其容物也奢矣，其應物也逸矣。於是浮屠氏為「斷身見」、「除我相」之邪說，亟推其圓通。
嗚呼！天下之物殊其狀，人之為言異其說，美者自美，惡者自惡，貞者自貞，邪者自邪，城者自誠，妄者自妄，安者自安，危者自危；有稽可稽，有詢可詢，目施其明，瞭然粲然，黑白不相互，小大不相假，有無不相襲，無不灼然其易辨也。而以是為非，以非為是者，奚從入以攪我心哉？耳而已矣。
初受之也，但無擇也。無能擇矣，已而遂以巧而婉者為精，而自謂擇也。其初受也，猶不執也。然無可執矣，已而遂以其辨而堅者為一，而遂執之也。
故「無稽之言」，「弗詢之謀」，喋喋日進於前，將有不期聽而聽，不期庸而庸者。受其惑而為盛德之玷，雖舜、禹亦惡容不畏之如蜂蠆，防之如寇讎也哉？
視奚眩邪？疑以所聞，而玄黃無定色矣。言奚狂邪？雜以所聞，而可否無定論矣。動奚妄邪？
搖於所聞，而作輟無固心矣。故舜之聰達矣，取善無遺矣，與善不吝矣：而歷乎昌言靜言之變，迨耄期而猶懲之，曰「吾甚畏乎言與謀之迭進而亟聽以庸也」，將有由人而不由己者矣。子語顏淵以為邦，治已定，禮已明，樂已備，岌岌乎鄭聲佞人之必戒，亦此意也。
故為仁者，克治之功，莫先於聽；懼其圓之刓方，通之無能別之。規圓者必滯，求通者必鑿，有甚信者必有甚疑，有甚察者必有甚忽，盛德之終，戒猶在是，志於仁者，可不慎其始哉！不慎則亡國敗家，陷於大惡而不知，非但築室之無成已也。
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