《易》之言曰：「敬以直內，義以方外。」
《誥》之言曰：「以義制事，以禮制心。」故曰：「先聖、後聖，其揆一也。」
今夫事與人之相接也，不接於吾之耳、目、口、體者，不可謂事也。何也？不接於吾之耳、目、口、體，天下非無事也，而非吾之所得制。非吾之所得制，則六合內外，固有不論不議者矣，則固非吾事矣。
不發而之於視、聽、言、動者，不可謂心也。何也？不發而之於視、聽、言、動，吾亦非無心也，而無所施其制。無所制，則人生以上，固有不思不慮者矣，是尚未得為心也。是故於事重用其所以來，於心重用其所以往；於事重用其心之往，於心重用其事之來。往來之界，真妄之幾，生死之樞，舜、跖之分。古之君子，辨此而已矣。
心之往則必往矣，事之來則必來矣。因其往而放之者，縱也。因其來而交之者，欲也。於其往而固遏之，於其來而固拒之，內與外構，力爭其流者，「克伐怨欲不行」者也。於其往而游於虛，於其來而制以機，往而曲以避物之來，來而巧以試心之往，以反為動、以弱為用之術也。
古之君子則皆灼然見其非道，而不此之務矣，是故酌自然之衡，持固有之真，以範圍往來於不過。
其往也極其用而不忒，其來也順以受而不逆，夫是之謂「建中」也。嗚呼！非察於幾、達於誠而知心與事之浹洽以利用者，孰能與於此哉！
天地之德，日新富有，流動充盈，隨在而明其義於有形有色、無方無體之中者，至足也。其流動也，洋洋日發而無不及。使不及焉，則此且虧朒而不紹乎彼。
洋洋日發者，本無不直也。其充盈也，森然各立而不可過。使可過焉，則此且溢犯乎彼，而彼不足以容。
森然各立者，本自有方也。道之在吾身以內與其在天地之間者，既如此矣。流動者與物酬酢，以順情理，而莫有適居。充盈者隨事有宜，以應時變，而莫能協一。必待行之而後可以適焉，必待凝之而後可以協焉。
夫民受天地之中以生者也。耳、目、口、體，形著於實，受來以虛；視、聽、言、動，幾發於虛，往麗於實。其互相入者，有居中以宰之者也。
以凝之者行之，斯以事無不宜，而心無有僭；卓然而有其直，卓然而為其方，居乎此以治乎彼，故曰制也。夫然，受中以生則無不直而無不方，內之則既然。乃中建於天下，有定理焉，直之方之所自著也，外之亦既然矣。
故告子之言曰「義外」，而言禮之駁者亦曰「禮自外作」。夫內之既卓然有可凝之直方矣，則義、禮之俱非外也亦明矣。我無以辨外義禮者之非也。則以外非無義禮，而不制於我，則非我之義與禮也。蜂蟻之君臣，虎狼之父子，相鼠之皮體，燕雁之配耦，何有於我哉？
義外之非，夫人而言之，孟子之辨已析也。禮外之雲，《樂記》之枝詞也，而賢者徇焉，乃以云：「事在外，義由內製；心在內，禮由外作。」〔朱子云。〕則是於其來而授物以所未有，於其往而增益以心所本無，日以其心與天下抅，而日以天下與心抅，舍自然之則，忘固有之真，斯何異於老氏所云「反者道之動」哉？
且夫義之必內，如冬知湯而夏知水也。禮之必外，其且判渙於天地之間，自為一類，如風之不可以目見，空之不可以手握乎？將禮之用孰從而舉之？禮之名亦不足以著於人矣。義之內也，以智而喻：禮之內也，以仁而顯。
喪之哀，祭之敬，食之不紾兄臂，色之不摟處子，亦惟以求歉乎心也。必求如此而後慊於心，則心固有之，故曰「復禮」。則亦如秦炙吾炙之胥旨吾舌矣。
若禮之立於吾前以待用者，既似授之規矩，而非木之能自為方圓，授之羈靮，而非馬之能任驂服，可雲外也；則義亦顯立吾前，賢在而授以尊，長在而授以敬，充外禮之說，亦未有不可以義為外者也。
古之君子，智足以喻此：萬物之充盈以來，以形之虛者應之，俾得所歸，而宜以協；仁足以顯此，吾性之流動以，以色之實者奠之，俾安所止，而典以敦。事與心胥制於所建之中，反身而誠不遠矣。蓋天理之流行，身以內、身以外，初無畛域。天下所有，即吾心之得；吾心所藏，即天下之誠。合智仁，通內外，豈有
