顯性之有而目言之，《易》謂之「緼」，《書》謂之「衷」，《詩》謂之「則」，《孟子》謂之「塞」，求其實則《中庸》之所謂「誠」也。故曰：「誠者物之終始。」終與終之，始與始之，終以密合乎始，始以綿亘乎終，相依而不貳，不著其文而已盈，靜與存而皆安，動與行而不滯，官不過而如其量，神周流而恆不失，故曰「衷」也。
夫人之有形，則氣為之「衷」矣。人之有氣，則性為之「衷」矣。是故痿躄者，形具而無以用其形，則惟氣之不充；乃形未有毀，是表具而「衷」亡也。
然則狂易者，氣具而無以善其氣，則惟性之不存；乃氣未有餒，是亦表具而「衷」亡矣。氣衷形，循形而知其有也；性衷氣，循氣而不易知其有也；故君子之道鮮矣。
今夫氣，則足以善、足以惡、足以塞、足以餒矣。足雲者，有處於形之中而堪任其用者也。若夫恆而不遷，善而無惡，塞而不餒者，則氣固有待而足焉，而非氣之堪任也，故曰性衷氣也。氣非有形者也，非有形則不可破而入其中。然而莫能破矣，而絪緼摶散者足以相容而相為載，則不待破以入，而性之有實者，固與之為無間。
夫性之為衷於人也，不待破而入，非徒於氣然也，形亦莫不然也。破目之黑白而求明之藏也不可得，破耳之窾〔音科〕。曲而求聰之藏也不可得。
因實而入實，則亦因虛而入虛，凡有形而皆入焉，亦凡有形而皆衷焉。耳亦衷此也，目亦衷此也，四體百骸而皆衷此也。凡有氣而皆入焉，亦凡有氣而皆衷焉。
衷乎形者氣，衷乎氣者乃天之所降之衷，則亦徹乎人之形氣皆為之衷也。故曰：「睟然見於面，盎於背，施於四體。」面、背、四體，形也，氣之表也。
以見、以盎、以施，氣也，形之「衷」也。乃其根心而生色者，更有衷氣者存也，君子所性也。
是故人之生也，氣以成形，形以載氣；所交徹乎形氣之中，綿密而充實，所以成、所以載者，有理焉，謂之「存存」。人之死也，魂升於天，魄降於地，性之隱也；未嘗亡而不得存者，與魂升，與魄降，因其屈而以為鬼神。
故鬼神之與人，一也。鬼神之誠，流動充滿，而人之美在中也。其屈也，鬼神不殊於人，而其德惟盛。其存也，人亦不殊於天，而其性以恆。然則此「衷」也，固非但人之「衷」，而亦天之「衷」矣。形而下者人之性，形而上者天之理，故「衷」曰「降」。非其麗乎人而遂離乎天也，天下逮於人，人之「衷」，即天之「衷」也。
且夫天之有「衷」，奚以明其然也？今夫天，蒼蒼而已矣，曠曠而已矣。蒼蒼者不詘，曠曠者無極，氣也；而寒暑貞焉，而昭明發焉，而運行建焉，而七政紀焉，而動植生焉，而仁、義、禮、智，不知所自來而生乎人之心、顯乎天下之物則焉。
斯固有以入乎氣之中，而為氣之「衷」者，附氣以行而與之親，襲氣於外而鼓之榮，居氣於中而奠之實者矣。立天之道，曰陰與陽，而一陰一陽劑焉；統天之行，元、亨、利、貞，而四德敘焉；是則天之「衷」也。
形而上衷乎天，形而下衷乎人。由天以之人，因其可成可載而降之人；乃受於天，亦既主形主氣，而莫不以為性之藏也，故曰「恆」。是故形則有「恆」也，氣則有「恆」也。然而有不「恆」者，形之有痿躄，性之有狂易，或傷之，或陷之，一人之身而前後殊，斯不「恆」也。
形之有利鈍，氣之有衰王，利易而鈍難，王壯而衰餒，均人之身而彼此殊，斯不「恆」也。其不「恆」者，何也？文著於外，質凝於內；著於外者枵其內，故與衷而相離，滯於內者困於外，故衷不效於用也。
衷也者，其外不著，其內不滯，柔與為柔，剛與為剛，動而不喪，靜而不遺，無所忤而柔順與親，無所撓而剛健與干，化不流而居不失，則亦奚有不「恆」之咎哉，「恆」者何也？曰誠也。誠神誠幾，於物胥動；誠通誠復，於己皆真；斯以屈伸變化，終始弗離，而莫有不「恆」矣。
嗚呼！古之知性者，其惟自見其衷乎！仁、義、禮、智以為實也，大中、至正以為則也，暗然而日章以內美也，和順積中而英華發外以充美也，故曰：「乾坤，易之緼邪！」變易者其表之文，健順者其里之著與！
湯誥
