五行者何？行之為言也，用也。天之化，行乎人以「陰騭下民」，人資其用於天，而王者以行其政者也。
天之化，盡於五者乎？未然也。天之化，於五者統其同，於五者別其異乎？未然也。
陰陽、寒暑、燥濕、生殺，其用不可紀極；動植融結，殊形異質，不可殫悉；固不盡於五者也。金亦土也，煉之而始成；火隱於木也，鑽之而始著；水凝為冰，則堅等於金；木腐為壤，則固均於土；不可別而異之也。極北堅冰而無水，大海淳流而無木，山之無金者萬而有金者一，火則無人之區固無有也，不可統天壤之間而同之也。
天之生物也與其生人也，均之乎生；天之育物也與其育人也，均之乎育；故物之待生待育於天之化，亦猶之人也。而其生其育，五者有不行焉，則亦不資之以用。魚不資乎土，蚓不資乎木，蠹魚不資乎水，凡為鳥獸蟲魚者皆不資乎火與金，則五者之化不行於物，物亦不行焉。
夫物之以生以育不悉用夫五者，則其才其情其性，亦不備五者之神矣。故五行者不可以區天之化，不可以統物之同。天惟行於人，人惟用以行，蓋人治之大者也。
其為人治之大者何？以厚生也，以利用也，以正德也。夫人一日而生於天地之間，則未有能離五者以為養者也，具五者而後其生也可厚；亦未有能舍五者而能有為者也，具五者而後其用也可利。此較然為人之所必用，而抑為人之所獨用矣。
由其資以厚人之生，則取其精以養形，凝乎形而以成性者在是矣。成乎質者，才之所由生也；輔乎氣者，情之所由發也；充氣而生神者，性之所由定也。
而有生之初，受於天者，其剛柔融結之神，受於父母者亦取精用物之化也。得其粹則正，不足於一而枵，有餘於一而溢，則不正。故王者節宣之，以贊天化而成人之性，是德之由以正者，此五者也。
由其資以利人之用，則因其材以敦乎質，飾其美以昭乎文，推廣其利以宣德，制用其機以建威，是禮、樂、刑、政之資也。而觀其所以昭著，察其所以流行，感其所以茂盛，審其所以靜凝，則考道者之效法存焉。
而慎用之以宜則正，淫用之以逞、吝用之以私者則不正。故王者謹司之以宰制化理而立人之義，是德之所由正者，此五者也。故大禹之《謨》雲「六府惟修，〔谷即土之稼穡。〕三事惟和」，而統括之曰「九功」。功者，人所有事於天之化，非徒任諸天也。
今夫五者之行於天下也：天子富有而弘用之，而匹夫亦與有焉；聖人宰制而善成之，而愚不肖亦有事焉；四海之廣，周遍而咸給焉，而一室之中亦不容缺也。
胥天下而儲之曰「府」，人所致其修為曰「功」，待之以應萬物萬事於不匱曰「行」，王者所以成庶績、養兆民曰「疇」。是則五行之為范也，率人以奉天之化，敷天之化，以「陰騭下民」而「協其居」，其用誠洪矣哉！所以推為《九疇》之「初一」，而務民義者之必先也。
然其為義也，亦止此而已。善言天者，言人之天也；善言化者，言化之德也；善言數者，言事之數也。若夫比之擬之，推其顯者而隱之，舍其為功為效者而神之，略其真體實用而以形似者強配而合之，此小儒之破道，小道之亂德，邪德之誣天，君子之所必黜也，王者之所必誅也。何居乎後世之言五行者，濫而入邪淫，莫之知拒也！
凡夫以形似配合而言天人之際者，未有非誣者。以元、亨、利、貞配木、火、金、水者似矣，而未盡然也。
《易》之贊元曰：「萬物資始乃統天。」木其可為金水之資，而天受其統乎？可雲元之理髮端於木，不可雲木之德允合乎元。道有其可合，而合不可執。元於人為仁，木之神亦為仁，其可合者也。在天、在物、在人，三累而固有不齊之道器，執一則罔於所通矣。
以貌、言、視、聽、思配五行，為比擬之說以實之，似矣，而實不然也。欲為之辭，奚患無辭哉？
以貌配水而可有其說，以貌配木、火、金、土，未嘗不可有說也。似而似之，不必似而似之，於此不似而他求以似之，終不似而武斷以似之。
以鑿智侮五行，則誣道以誣民，咎不容諉矣。
夫王者敬用五行，慎修五事，外敷大政，內
洪範二
