《易》曰：「擬之而後言，議之而後動。」
言者，動之法也。擬以言，非浮明之可以言而即言；則如其言之議以動，非鑿智之可以動而為動；道之所以定，學之所以正也。
夫言者因其故也，故者順其利也。舍其故而趨其新，背其利用而詭於實，浮明之言興而鑿智之動起。
莊生曰「言隱於榮華」、君子有取焉。後世喜為纖妙之說，陷於佛、老以亂君子之學，皆榮華之言、巧摘字句以叛性情之固然者，可弗謹哉！
《書》雲「所其無逸」，言勿逸其所不可逸者也，而東萊呂氏為之釋曰「君以無逸為所」。
蔡氏喜其說之巧，因屈召誥「作所不可不敬德」之文，破句以附會之，曰「王敬作所」。浮明惝怳，可以為言而言之，背其故，違其利，飾其榮華，使趨新者詫為獨得，古之人則已末如之何而惟其所詁，後之人遂將信為心法而背道以馳。夫君子言之而以動，必其誠然者而後允得所從，如之何弗謹而疾入異端邪？
今以謂「敬」與「無逸」之不可作所，實與名兩相稱也。乃如曰「敬」與「無逸」之可為所，名之不得其實也。此亦曉然而易知者也。不得其實，且使有實，鑿智足以成之，終古而不利用，用之不利，道何所定而學將奚以致功哉？
何以明其然也？天下無定所也，吾之於天下，無定所也。立一界以為「所」，前未之聞，自釋氏昉也。境之俟用者曰「所」，用之加乎境而有功者曰「能」。「能」「所」之分，夫固有之，釋氏為分授之名，亦非誣也。
乃以俟用者為「所」，則必實有其體；以用乎俟用，而以可有功者為「能」，則必實有其用。體俟用，則因「所」以發「能」；用用乎體，則「能」必副其「所」；體用一依其實，不背其故，而名實各相稱矣。
乃釋氏以有為幻，以無為實，「惟心惟識」之說，抑矛盾自攻而不足以立。於是詭其詞曰：「空我執而無能，空法執而無所。」然而以心合道，其有「能」有「所」也，則又固然而不容昧。是故其說又不足以立，則抑「能」其「所」、「所」其「能」，消「所」以入「能」，而謂「能」為「所」，以立其說，說斯立矣。故釋氏凡三變，而以「能」為「所」之說成。而呂、蔡何是之從也？「敬」、「無逸」，「能」也，非「所」也明甚，而以為「所」，豈非釋氏之言乎？
《書》之雲「敬」，則心之能正者也；其曰「無逸」、則身之能修者也。能正非所正，能修非所修，明矣。
今乃「所」其所「能」，抑且「能」其所「所」，不擬而言，使人寓心於無依無據之地，以無著無住為安心之性境，以隨順物化為遍行之法位，言之巧而榮華可玩，其背道也，且以毀彝倫而有餘矣。
夫「能」、「所」之異其名，釋氏著之，實非釋氏昉之也。其所謂「能」者即用也，所謂「所」者即體也，漢儒之已言者也。所謂「能」者即思也，所謂「所」者即位也，《大易》之已言者也。所謂「能」者即己也，所謂「所」者即物也，《中庸》之已言者也。所謂「能」者，人之弘道者也，所謂「所」者，道之非能弘人者也，孔子之已言者也。援實定名而莫之能易矣。陰陽，所也；變合，能也。仁知，能也；山水，所也。中和，能也；禮樂，所也。
今曰「以敬作所」、抑曰「以無逸作所」、天下固無有「所」，而惟吾心之能作者為「所」。
吾心之能作者為「所」，則吾心未作而天下本無有「所」，是民碞之可畏，小民之所依，耳苟未聞，目苟未見，心苟未慮，皆將捐之，謂天下之固無此乎？
越有山，而我未至越，不可謂越無山，則不可謂我之至越者為越之山也。惟吾心之能起為天下之所起，惟吾心之能止為天下之所止，即以是凝之為區宇，而守之為依據，「三界惟心」而「心」即「界」、「萬法惟識」而「識」即「法」。嗚呼！孰謂儒者而有此哉！
夫粟所以飽，帛所以暖，禮所以履，樂所以樂，政所以正，刑所以侀，民碞之可畏實有其情，小民之所依誠有其事。不以此為「所」，而以吾心勤敬之幾、變動不居、因時而措者謂之「所」焉，吾不知其以敬以無逸者，將拒物而空有其「所」乎？抑執一以廢百而為之「所」也？
執
召誥無逸
