言道者必以天為宗也，必以人為其歸。無道者罔天而咈人之心以訖乎大惡，於是反其所為者，索天於隱，恤人之欲而狎之。以此言道，愈矣；其自視也，不但愈也，以為善惡、道不道之相去若雲泥也。惡知其迷以誣天，驕以玩人，賊人還以自賊。自君子觀之，按其罪而罰之，與彼同科，無末減矣哉？故異端之惡，均於商紂。
奚以明其然邪？索天於隱，則必以天之藏為已微矣，其顯者不足顧也。狎人之欲，則且見民之有欲，卑賤而無與於道矣，無所可祇敬者也。
夫天載存於見聞之表，誠不可謂其不微；人情依於食色之中，誠不可謂其不卑且賤；而無當於道也。佛、老之於此，單其心以測天，亢其志以臨人，固將曰「不爾則與紂同歸」，而不知惟然之果與紂同歸也。
今夫天，則豈其果微也哉？今夫民，則豈其情已卑已賤而不足與於道也哉？俄而有矣，俄而無矣。孰隆施是，孰銷隕是？相待邪，不相待邪？視不見，聽不聞，思之無朕，以淺心窺天者求之不得，固謂之微矣。殉財已耳，殉名已耳，與之則喜，奪之則悲，問道而不知，立心而無恆；幻夢也，蠢動也，苶然疲役而不知歸也；以浮氣視人者求其情而不得，固見其可狎而無與於道矣。
夫惟以其淺心浮氣，仰藐天而俯睥睨乎民，乃以謂天之隱微而不知其顯，謂民之不足與於道而弛其畏忌之心，其罔顧於天顯、民祇也，與紂均。乃紂愍不知，而彼自欲知之，自謂知之，乃悍然以罔顧，慝尤甚焉。
故曰：「惡浮於紂。」惡浮，則罰亦浮焉。彼二氏者，幸為匹夫以逃於罰，而西晉、蕭梁受其委以嬰死亡之戮，殄宗絕祀，虔劉之禍延於天下。嗚呼！「惟天明威，惟民秉為」，是之罔顧而天討不加焉，有是理哉？
若夫天則固顯矣，不燿人以明而顯之日月，不震人以威而顯之霜霆，終古於斯而莫之有易，象可視，聲可聽，數可循，利可用。精而精顯之，五事庶徵不爽矣，五神四德不離矣；粗而粗顯之，父生子繼同其體，愛以彰矣，兄先弟後有其序，敬以著矣。物而物顯之，水火有刑而有德，禽魚有宜殺而有宜育；人而人顯之，師以教而非師莫知，君以治而非君莫聽。無有不顯而顯以其誠，所以然者不可以言語形象盡也，則微亦莫微於其顯者矣。
若夫恍兮若有，惚兮若無，想窮於非想，色窮於究竟，意而揣之為橐籥，意而揣之為腰鼓顙，或謂其上有境焉，或謂其上有物焉，則率疑此蒼蒼窈窈者必有難度難測之靈妙，而明明赫赫之明威，特其糟粕而無足顧也。
若是者，匿天之顯，天之所弗赦。紂亦曰「我生不有命在天」，豈有異乎？
人秉耳目，為視為聽；人秉手足，為持為行；視聽所著，胥有其理；持行所就，各成其事。是故敬其身者身以康，敬其事者身以寧，狂子不能僕役其父，傲弟不能奴虜其兄；棄粟於溷，則匹婦矍然，詛人於市，則稚子失色。天民敬德，德惟民極；俊民敬事，事惟民用；凡民敬政，政奠民生；罷民敬刑，刑戒民死。
甘食之事已纖，而燕賓養老，籩豆生乎恪恭；悅色之情已渫，而奉養承先，苹藻傳其仁孝；崇高富貴天所秩，日用飲食神所吊也。言以之順，事以之成，利以之興，害以之遠，皆不待施敬而民所必敬者也。
若夫以秉為患，以為為妄，以百姓為芻狗，以父子夫婦為火宅，以遊戲為三昧，以空諸所有為正覺，脫然釋縛，逃於無跡，泰然自態，厭其勞生，則率以為漚合蕉聚者，無可庸其祇，而不足與於慎修。乃鄙棄秉為以逃於人倫之外，於必祇者，傲然罔顧也。若是者，侮民之祇，民罔弗憨。紂固曰「民其如台」，寧有異乎？
夫紂，愚也，愚故天顯民祇，咸罔知顧也。
二氏之不顧顯而索之隱，不顧祇而侮其情，自以為不愚而要亦愚也。罔顧焉，即其愚也。天下之大惡，惟愚者當之，一愚而惡不可悛矣。
是故擬天以無為，字天以非想，一紂之郊不修、廟不享也，其罔顧天顯而托諸杳茫者均也。絕往來於老死，寄一宿於樹下，一紂之瓊其宮、瑤其台也，其罔顧民祇而苟且自安者均也。二氏求天於微，或欲師之，或欲超之，紂亦以天為微而置之。紂以民不足祇而虐之，二氏亦以民不足祇而或欲愚之，或欲滅之。故均之為愚，而沈溺其
