今將謂君子之無以異於人者，是無擇而為君子也。今將謂君子之必大異於人者，是人必異而後得為君子也。故孟子曰：「君子之所以異於人者，以其存心也。」自此以往；末之或異也。侈大其心以為量，則心放矣；展轉求心以所安，則心存矣；是故君子有終身之憂。憂之也深，則疑之也切，故召公不以坦然推信為賢。憂之也至，則言之也長，故周公不以聽召公之疑而莫之辨為聖也。
昔者孔子於衛見南子，於魯欲赴弗擾，於晉欲往中牟，子路屢致其疑。子路之疑，子路之憂也。求諸心而不得，展轉而未愜於其所存；瞭然內外之別，粲然臣主之分，存諸中者莫之能易，而不能得之於孔子；其信孔子者，不如信其心之弗欺也，斯子路之所養也。
而不然者，侈大聖人而以為大異於人，率爾相信而不信以心，將求諸人者重而求諸己者輕，庸愈乎？求諸己則憂，憂則疑，疑則必白其所疑，君子之道也。
若夫佹疑佹信，無所待於中心之安，矜廓達以震矜於天下，而表異曰，斯君子所以異於人也，此子路之所羞也。知然而類推之，則召公之所以存心者可知已。
乃孔子之為此，求於子路之心而不得，孔子之心固無不得也。孔子之心得，孔子之憂其釋矣，任不知者之疑勿問，可矣。然且稱天以涖之，擬不可興之東周以期之，推不可知之堅白以廣之，屑屑然訟曲直而不已，夫孔子何為其然哉？讀其詞，挹其旨，而孔子之憂深矣。
函物者心之量，存諸中者心之德。量虛而以德為實，惟其誠也。至誠動物，不誠不動，而不動亦不誠也。乘乎可動，不予以所能動，恢恢乎侈其闊大含弘，聽天下之疑而相與忘言，異端以此表異於天下，人亦推以為異。
而聖人則與萬物同憂，憂而不能以相喻，則修辭以立其誠，道乃建於不可拔，物乃各得而樂效其忱。
故孔子屢矢子路，而不憚其詞之費。知然而類推之，則周公之所以存心者可知已。
今且取二公之情理而思之。二叔之流言也，周公去而召公聽，金縢未啟而召公不能倡郊迎之策，斯有以乎，抑無以乎？非召公之測周公者下比於罪人也，抑非知有弗知，力有未逮，而不能止流丸於甌臾也。
屍太保之尊，眺宗社之危，泛泛然無所可否於沖人之側，而召公賢哉！故曰非無以也。
尊尊而立子，周之新法也；親親而立弟，殷之已跡也。已跡習知而新法初試，故二叔倡其狂言而天下熒。
周公之去，召公之弗挽，固事理之易見者也。而召公之憂，則有甚於此者。
周命初集，沖人在疚，臥赤子於天下之上，其幸無夭折之憂者，非人之所能為也。借成王而有太丁之變也，邘、應、晉、韓其足以當天下之重乎？
抑必弗獲已，而遺大投艱於叔父乎？皆未可知已。則令且汲汲焉援周公而復之，萬一有此，而公義不可受矣。推之可遠，引之可來，心跡皎然於天下，而後宗社得留餘地以圖其不傾。召公其能無慮此乎？然則《鴟鴞》之詒，早已不得於召公之心，王未敢誚而召公滋戚已。
且君子之求諸己也，己所存者己所逮，己所逮者己所期。保沖人之強固，以清明綏仇友，以祈天而永命，召公所期，召公所逮，召公所存，胥此矣。度德自己，業已優為，可無待於周公，則抑可聽其遠引以自潔。
若夫殄商踐奄，定宗禮，致太平，延寧王之德，丕冒海隅出日以率俾，則亦猶孔子之用晉、衛為東周也。賢者之力所不逮，斯心所不存，志所不期矣。己所不期，恢恢乎期於人而冀其必逮，是求人重而求己輕也。
賢者信諸己而不以僥天，聖人信諸天而得之於己。信諸己，則非常之功雖未遑而無所憾。不以僥天，則天命之延但憂其或墜，而不曰己所能堪。得諸己，則非常之功固以道方來，而勿可委。信諸天，則有以見天體之滋至，惟恐弗戡，而不但或墜之憂。
以為未遑，則海內率俾，寧王延德，召公且以為增益於所求之外。以為勿可委，而商、奄未弭，宗禮未定，周公方且求焉而曲盡其能。
以為天不可僥，則職思其居而日不給，惟是別嫌明微之不可忽；故召公與子路之心，同厲其堅白。以為天將在我，則安土敦仁而道不可息；故周公雖在几几
君奭
