蔽聖證曰克念，蔽狂證曰罔念。聖狂相去之殊絕，蔽於兩言之決，何易易邪？孰知夫易此兩言者之非能為其難也，則亦憚此兩言之難而別求其易者也。大哉，念乎！天以為強之精，地以為厚之持；四海群生以為大之歸，前古後今以為久之會；大至無窮以為載之函，細至無畛以為破之入；《易》以為組，《禮》以為誠，《詩》以為志，《春秋》以為權衡；故曰「克念作聖」，非易辭也。
乃或疑之曰：克者，但能之之謂也；念者，意動而生心者也。所念者特未定矣，之於聖之域乎？之於狂之徑乎？克念而奚即入於聖？
故必目言其所念者伊何，而後聖狂之分以決。乃所念者未易以目言之。道之無方體也久矣。
雖然，則亦有可以目言者。孟子曰：欲知舜與跖之分，無他，利與善之間也。聖之所克念者，善而已矣。
而抑有說焉。利與善，舜、跖分歧之大辨，則胡不目言善，而但云克念邪？曰：但言克念，而其為善而非利，決矣。此體念之當人之心而知其固然也。何也？念者，反求而繫於心，尋繹而不忘其故者也。
今夫利，無物不可有，無事不可圖，無人不可僥，義苟不恤，則以無恆不信為從致之術。故小人之於此也，與波俱流，與汩俱沒，旦此而夕彼，速取而旋舍，目淫而不問之心，心靡而不謀之志。其為術也，乘機而數變者也，故盜跖隨所遇而掠之，無固情也；苟得而不憂其失，無反顧也；極至於餔肝膾肉之窮凶，一罔念而已矣。
若夫善也者，無常所而必協於一也，一致而百慮也：有施也必思其受，有益也必計其損；言可言，反顧其行，行可行，追憶其言；後之所為必續其前，今之所為必慮其後；萬象之殊不遺於方寸，千載之遠不諠於旦夕。
故《易》曰：「繼之者善也。」
天以繼而生不息，日月、水火，動植、飛潛，萬古而無殊象，惟其以來復為心也。人以繼而道不匱，安危利害，吉凶善敗，閱萬變而無殊心，惟其以勿忘為養也。目數移於色，耳數移於聲，身數移於境，不可動者在心，不可離者在道，舜之所以為舜者，在此而已。
通明之謂聖，炯然在心之謂明，終始一貫之謂通，變易之謂狂，惟意而為之謂易，今昔殊情之謂變。由此言之，彼異端者狂也，其自謂聖而適得狂者，罔念而已矣。
彼之言曰：念不可執也。夫念，誠不可執也。而惟克念者，斯不執也。有已往者焉，流之源也，而謂之曰過去，不知其未嘗去也。
有將來者焉，流之歸也，而謂之曰未來，不知其必來也。其當前而謂之現在者，為之名曰剎那，〔謂如斷一絲之頃。〕不知通已往將來之在念中者，皆其現在，而非僅剎那也。莊周曰「除日無歲」，一日而止一日，則一人之生，亦旦生而暮死，今舜而昨跖乎！故相續之謂念，能持之謂克，遽忘之謂罔，此聖狂之大界也。
奈之何為君子之學者，亦曰：「聖人之心如鑒之無留影，衡之無定平，已往不留，將來不慮，無所執於忿恐憂懼而心正！」則亦浮屠之無念而已，則亦莊周之坐忘而已。前際不留，今何所起？後際不豫，今將何為？
狂者登高而歌，非有歌之念也；棄衣而走，非有走之念也。盜者見篋而胠之，見匱而發之，不念其為何人之篋匱也。夫異端亦如是而已矣。
莊周曰「逍遙」、可逍遙則逍遙耳，不攖於害，所往而行，蔑不利也，固罔念夫枋榆溟海之大小也。
浮屠曰「自在」，可自在則自在耳，上無君父，下無妻子，蔑不利也，固罔念夫天顯民祇之不相離也。故異端者狂之痼疾，跖之黠者也。
夫舜之為善，非但於為而為之也。於為而為之，昭昭靈靈之偶動而不可保。跖之為盜，則見可盜而盜之也。未見可盜，愍愍夢夢之知，固未有托也。
舜非於為而為之，雞鳴而起，念茲在茲，而期副其初心，故孳孳於善而無所息。跖必見可盜而盜。當其未為盜，有確然見不為盜而必不可者乎？
無有也。當其為盜，反諸心而遇其故者乎？當其已為盜之餘，果且有盜者存乎？無有也。故異端之泯三際以絕念者，縱其無惡，亦與跖未為盜之頃同其情，前無所憶，後無所思，苟可為而無心以為之，因其便利而無礙，惟利是
