老氏曰「五色令人目盲，五聲令人耳聾，五味令人口爽」，是其不求諸己而徒歸怨於物也，亦愚矣哉！
色、聲、味之在天下，天下之故也。〔故謂已然之跡。〕色、聲、味之顯於天下，耳、目、口之所察也。故告子之以食色言性，既未達於天下已然之跡；老氏之以虛無言性，抑未體夫辨色、審聲、知味之原也。
由目辨色，色以五顯；由耳審聲，聲以五殊；由口知味，味以五別。不然，則色、聲、味固與人漠不相親，何為其與吾相遇於一朝而皆不昧也！故五色、五聲、五味者，性之顯也。
天下固有五色，而辨之者人人不殊；天下固有五聲，而審之者古今不忒；天下固有五味，而知之者久暫不違。不然，則色、聲、味惟人所命，何為乎胥天下而有其同然者？故五色、五聲、五味，道之撰也。
夫其為性之所顯，則與仁、義、禮、智互相為體用；其為道之所撰，則與禮、樂、刑、政互相為功效。
劣者不知所擇，而興怨焉，則噎而怨農人之耕，火而怨樵者之薪也。人之所供，移怨於人，物之所具，移怨於物；天之所產，移怨於天。故老氏以為盲目、聾耳、爽口之毒，而浮屠亦謂之曰「塵」。
夫欲無色，則無如無目；欲無聲，則無如無耳；欲無味，則無如無口；固將致忿疾夫父母所生之身，而移怨於父母。故老氏以有身為大患，而浮屠之惡，直以孩提之愛親，為貪痴之大惑。是其惡之淫於桀、蹠也。
始以愚惰之情，不給於經理，而委罪於進前之利用以分其疚惡；繼以忿戾之氣，危致其攻擊，而僥倖於一旦之輕安以謂之天寧；厚怨於物而恕於己，故曰：「小人求諸人。」洵哉，其為小人之無忌憚者矣！知然，則《顧命》之言曰「夫人自亂於威儀」、斯君子求己之道也。
威儀者，禮之昭也。其發見也，於五官四支；其攝持也惟心；其相為用也，則色、聲、味之品節也。色、聲、味相授以求稱吾情者，文質也。視、聽、食相受而得當於物者，威儀也。文質者，著見之跡，而以定威儀之則。威儀者，心身之所察，而以適文質之中。文質在物，而威儀在己，己與物相得而禮成焉，成之者己也。
故曰：「克己復禮為仁，為仁由己，而由人乎哉！」君子求諸己而已，故曰「自亂」也。
已有禮，故可求而復，非吾之但有甘食、悅色之情也。天下皆禮之所顯，而求之者由己，非食必使我甘、色必使我悅也。故亂者自亂，〔亂，不治也。〕
亂之者自亂之，〔亂，治也。〕而色、聲、味其何與焉！狂盪、佻達先生於心而徵於色，淫聲美色因與之合。非己求之，物不我致，而又何怨焉？
色、聲、味自成其天產、地產，而以為德於人者也。已有其良貴，而天下非其可賤；已有其至善，而天下非其皆惡。於己求之，於天下得之，色、聲、味皆亹亹之用也。求己以己，則授物有權；求天下以己，則受物有主。授受之際而威儀生焉，治亂分焉。
故曰：「威儀所以定命。」命定而性乃見其功，性見其功而物皆載德。優優大哉！「威儀三千」，一色、聲、味之效其質以成我之文者也。至道以有所麗而凝矣。
是故麗於色而目之威儀著焉，麗於聲而耳之威儀著焉，麗於味而口之威儀著焉。威儀有則，惟物之則；威儀有章，惟物之章。則應乎性之則，章成乎道之章，入五色而用其明，入五聲而用其聰，入五味而觀其所養，乃可以周旋進退，與萬物交，而盡性以立人道之常。
色、聲、味之授我也以道，吾之受之也以性。吾授色、聲、味也以性，色、聲、味之受我也各以其道。樂用其萬殊，相親於一本，昭然天理之不昧，其何咎焉！
故五色不能令盲也，盲者盲之，而色失其色矣。五聲不能令聾也，聾者聾之，而聲失其聲矣。五味不能令口爽也，爽者爽之，而味失其味矣。冶容、淫聲、農甘之味，非物之然也。目不明，耳不聰，求口實而不貞者，自亂其威儀，取色、聲、味之所未有而揉亂之也。
若其為五色、五聲、五味之固然者，天下誠然而有之，吾心誠然而喻之；天下誠然而授之，吾心誠然而受之；吾身誠然而授之，天下誠然而受之。禮所生焉，仁所顯焉，非是而人道廢。雖廢人道，而
