淫祀是一項嚴厲指控，相當於我們今天的邪教，要拆毀祠廟的。儒家歷來反對淫祀。我們知道，孔子是敬鬼神而遠之的，《朱子語類》也有「作州郡，須去淫祠」的句子。西漢獨尊儒術之後，中原文化逐漸理性化，認為南方鬼神崇拜愚昧落後，遂利用政治和文化權力進行壓制和禁毀。依神道設教的觀念，北宋朝廷將民間諸神納入祀典，進行管理，對於有功於國家和地方的正神、善神，通過表彰與敕封的方式，確認它們的正祀地位，例如關公、城隍、媽祖等；凡未編入祀典的鬼神，尤其是南方影響廣泛的原始精靈崇拜，如誨淫誨盜的五通神、壞人心術的蠱毒、作惡多端的瘟神，都在官方掃蕩淫祀的名冊之列。
為了逃避官府打擊，唐宋以後，福建的自然神紛紛人格化。你想想，理學家看到神台上供著一條老蛇，或者一隻青蛙，萬眾在下面頂禮膜拜，情何以堪！把蛇王、蛙神人格化，賦予人的形象和性格、品德，士大夫就容易接受了。
五通神雖然改為五帝，但因信眾廣泛，曝光過度，被眼尖的人戳穿底細，地方官府毫不留情鎮壓。福州孔廟附近福澗街有間五聖廟，因為改名麻王廟，僥倖逃過歷史上的劫難，但眼下因為舊城改造，拆毀大半。我去採訪時，在門口來迴轉悠，怎麼也沒想到這座破木屋就是曾經威名赫赫的五帝廟。一位婦女熱心地幫我們開門，一邊說：「這裡的神很靈的，有人生病就來拜拜，馬上就好。」
我沒有看到五帝，荒涼的神龕上，只有一位面色紅潤手持摺扇的銀須老人。麻王廟的負責人郭陳輝後來告訴我，那是麻王爺，五帝的總政；五帝的神像已經丟了；傳說麻王爺是太醫，被皇帝派到福州醫治瘟疫，積勞成疾，歿於廟中，成了五帝的總政爺。如此說，麻王爺是一位造福鄉里的正神。顯然，當時的廟祝只是把麻王爺當成五帝的幌子。
閩南地區的瘟神稱為王爺，祭祀活動比福州更隆重。以送瘟神為例，福州地區基本上是紙紮人馬船隻，送入江海；閩南地區往往使用真船實物，火燒或送入海中。前幾年龍海市鴻漸村燒王船，我親眼看到一艘四五米長的木船，滿載紙紮的花花綠綠神靈、儀仗隊和生活用品，游神祭拜之後，堆在空地上一把火燒了。
王船造的最好的，還是泉州富美宮，據說長達兩三丈，不但有紙紮神靈人役，還有活雞活羊和柴米油鹽，極盡奢華。富美宮曾經送出一百多艘結實的王爺船，順晉江而下，往往安然漂過海峽，被台灣居民拾到，立廟祭祀。福建的神靈傳入台灣，通常以分身和分香的方式，只有王爺崇拜還通過漂流這種獨特方式分靈。我見過一個資料，在台灣，以王爺為主祀的宮廟數量排名第一，超過了土地廟與媽祖廟。
我去看富美宮，意外地發現竟是一座很小的宮廟，久被煙熏火燎，祀奉著蕭太傅和24位王爺。蕭太傅名叫蕭望之，黑臉、長須、儀表堂堂，歷史上實有其人，是西漢大臣，以正直清廉著稱，在這裡成了所有王爺的統領。他手下的24位王爺個個都是良善之輩，正氣浩然。其實，閩南人並不將王爺當成瘟神，而是當成管理瘟部厲鬼的神靈，與福州的麻王爺有異曲同工之妙。總之，瘟神在閩南也修成正果。也許因為這原因，王爺崇拜最終逃過歷代官府的打擊，在今天還擁有廣大信眾。
從五通神廟變成五帝廟、麻王廟，瘟神祠變成王爺府，反映了福建自然崇拜在代表北方文化的政治權力高壓下的頑強蛻變。經過一次次改造，自然神擺脫了低賤出身，惡鬼最終演變成正神，越來越接近儒家的價值觀。
福州猴王廟的演變最有戲劇性。藉助流行文化，猴王完成了從動物神到人格神的轉變，並隨孫悟空一起立地成佛。沒人敢說齊天府是淫祀了。
早在唐宋時期，閩中各地就有猴精傳說和猴王崇拜，最後匯總為丹霞大聖。據《閩都別記》，丹霞大聖是一隻全身紅毛的猴精，到處為非作歹，因犯下姦淫婦女的罪過，被臨水夫人陳靖姑抓住，閹去淫根，安頓於烏石山宿猿洞。丹霞大聖改過自新後，修得法力無邊，顯聖佑民，「城市鄉村皆有齊天府，俗呼猴王廟。」一些學者認為，福州的猴王丹霞大聖是《西遊記》中孫悟空的原型。
自從《西遊記》流行
