此博矣。』」此與《論語》「朝聞道」章可對讀，可相互發明，「聞道」則「博」，《慎子》以「聞」為「知」，明矣。
上海博物館所藏戰國楚竹書中，屢有《慎子》佚文、「慎子」之言出現，可知《慎子》此語早到先秦，也是很有可能的。
《新序·雜事》：「孔子曰：『朝聞道，夕死可矣。』於以開後嗣，覺來世，猶愈沒世不寤者也。」「不寤者」就是不「聞道」者。「寤」，可訓為「悟」、「覺」，[4]可知《新序》解《論語》此章是以「聞」為「悟」。
《漢書·夏侯勝傳》：「勝、霸既久系，霸欲從勝受經，勝辭以罪死。霸曰：『朝聞道。夕死可矣。』勝賢其言，遂授之。系再更冬，講論不怠。」黃霸獄中仍抓緊時間「明經」，根據就是「朝聞道。夕死可矣」，是以「聞道」為「知道」。
《晉書·皇甫謐傳》：「耽翫典籍，忘寢與食，時人謂之書滛。或有箴其過篤，將損耗精神。謐曰：『朝聞道。夕死可矣。況命之修短，分定懸天乎！』」皇甫謐以「朝聞道，夕死可矣」為自己「耽翫典籍，忘寢與食」辯護，也是視「聞」為「知」。
《魏書·劉昞傳》：「雖有政務，手不釋卷。暠曰：『卿註記篇籍，以燭繼晝，白日且然，夜可休息。』昞曰：『朝聞道，夕死可矣。不知老之將至，孔聖稱焉。昞何人斯敢不如此？』」劉昞以「朝聞道，夕死可矣」解釋自己苦學的原因，其解「聞道」與黃霸、皇甫謐同。
上述五例都是以《論語》此章的「聞道」為「知道」、明道，也就是領會道。
先秦典籍不涉及《論語》此章者，如此解「聞道」者也多有之。
《孟子·滕文公上》：「陳相見孟子，道許行之言曰：『滕君則誠賢君也；雖然，未聞道也。』」「未聞道」即「未明道」。
《莊子·天運》：「孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛見老聃。老聃曰：『子來乎﹖吾聞子，北方之賢者也。子亦得道乎﹖』」「聞道」即明道，故老聃稱「得道」。
又《大宗師》：「南伯子葵問乎女偊曰：『子之年長矣，而色若孺子，何也﹖』曰：『吾聞道矣。』南伯子葵曰：『道可得學邪﹖』」「聞道」即悟道、領會道。故下雲「道可得學邪」。
《呂氏春秋·離俗覽·為欲》：「不聞道者，何以去非性哉﹖無以去非性，則欲未嘗正矣。欲不正，以治身則夭，以治國則亡。」
後來的《淮南子?齊俗》說近同：「夫縱慾而失性，動未嘗正也。以治身則危，以治國則亂，以入軍則破。是故不聞道者，無以反性。」
「聞道」，才能「去非性」，才能「反性」，顯然是明道、領會道之意。
《管子·形勢》：「道之所言者一也，而用之者異。有聞道而好為家者，一家之人也。有聞道而好為鄉者，一鄉之人也。有聞道而好為國者，一國之人也。
有聞道而好為天下者，天下之人也。有聞道而好定萬物者，天地之配也。」《形勢解》：「聞道而以治一鄉，親其父子，順其兄弟，正其習俗，使民樂其上，安其土，為一鄉主幹者，鄉之人也。
故曰：『有聞道而好為鄉者，一鄉之人也。』……聞道而以治一鄉，親其父子，順其兄弟，正其習俗，使民樂其上，安其土，為一鄉主幹者，鄉之人也。故曰：『有聞道而好為鄉者，一鄉之人也。』」
此「聞道」與「用」道相對，「用」是行，「聞」顯然就是知。
今天的《論語》註譯本，基本上也都是這樣解釋的。
如楊伯峻《譯註》：「孔子說：『早晨得知真理，要我當晚死去，都可以。』」
孫欽善《註譯》：「聞，知。孔子所說的道，或指治道，或指學說，這裡指後者。」「孔子說：『早晨悟到了真理，就是當晚死去也是可以的。」
潘重規《今注》：「由早晨到晚上，時間極為短暫，早晨得知真理，當晚可以死去。人若能悟得真理，就能在生命中發出無限的光輝，這樣才不枉生，才不枉死，旦夕之暫，勝過萬年，所以說，早晨得知真理，就是當晚死去，都可以了。」
但這種通行的解釋是值得討論的。
首先，它與孔子的思想性格存在矛盾。如果孔子以求「知」為人生的最高追求，他可以說「早晨得知真理，就是當晚死去都可以」。這樣，孔子和純粹的理論研究者就沒有區別了。
但是，孔子的人生最高追求是「德」而非「智」，「尊德性」與「道問學」比較，「尊德性」是第一位的，「道問學」是第二位的。
孔子雖然說：「不知禮，無以立也。」但他更明白「知禮」並不等於「得仁」、「獲仁」。因此他強調：「知之者不如好之者，好之者不如樂之者。」
為什麼？因為「知之者，在彼，而我知之也。
好之者，雖篤，而未能有之。至於樂之，則為己之所有。」「知之」是「在彼」，「好之」仍是「未能有之」，還是外在的。
只有「樂之」，才是「為己之所有」。在孔子看來，修已不能只停留在「知」的階段，要想把「在彼」的客觀真理，化為「為己之所有」的主體之仁，就必須依賴於「行」。
因此，相對於「知」，孔子更重視「行」。他人生的目標不是「知
